读书 | 乐于奉献是不是一种病？
《芳华》里有一位“活雷锋”，帮战友做沙发，帮炊事班抓猪，把进修的机会让给战友——后来他们得知他自己不去进修，是为了继续跟心上人待在一起，还没有高尚得太离谱。《纽约客》特约撰稿人拉里莎·麦克法夸尔在《陌生人溺水》一书中记述了许多位极端利他主义者的经历，比如有人除了衣服和家居用品，捐献了自己的全部财产，经常要去垃圾箱里找东西吃。
《陌生人溺水》（拉里莎·麦克法夸尔 著）
好心人费力不讨好，还经常被人嘲笑。麦克法夸尔说这很自然，“行善者，为道德本身所吸引、自发走向道德极端，他们把自己整个奉献出去，超出了看起来合理的限度。这种行善者让人感到不舒服。”这类人像是没有七情六欲的圣人，“他们有非常强的责任感，能够抑制住绝大部分的基本冲动。他们很少允许自己放下工作去休假，很少为自己花钱，以便可以捐赠更多。他们也有自己的快乐与幸福，但必须是恰当的——它们必须被得到允许。正因如此，他们的生活方式显得有些刻板和狭隘，使得日常存在看起来既松弛又危险。”
他们对低级的快乐无动于衷,崇高得没有人情味，这将他们与其他人区分开来。“热心的行善者如同高山或一片汹涌的大海，在激起敬畏的同时也激起恐惧。在面对它时，你会看到它令人敬畏的高贵，同时你也会不舒服地感觉到，你无法长久地与之相处。”
电影《面纱》剧照
英雄并不会引起人们的不适感，他们通常是偶然遇到一个麻烦，决定施以援手，在无需行善时，就会回归日常生活。正因如此，他们的高贵行为不会让人觉得是在责备他人：你没有做他所做的事情，只是因为你当时不在场，你可以想象，要是你当时在场，也会那么做。而行善者知道危机无时无处不在，会有意追寻它们。他们没有日常生活，行善就是他们的生活。这让他们成为好人，但也让他们看起来行为有违常情。行善者暗示着一种责备：因为你和行善者一样，都知道在某个地方总是有人需要帮助。
奇怪的是，小说里的利他主义者比现实中还少。“在小说里，极端道德和献身于抽象理念几乎总是被看作是值得怀疑的。小说家福斯特说，如果必须在出卖国家和出卖朋友之间做出选择，我希望我能有勇气出卖国家。
过去，人们认为人性是自私的，利他主义只是一种伪装的自私。但现在精神分析学家认为，有些利他主义者有着很严重的受虐和病态的自恋倾向，他们的自我牺牲行为掩盖了他们的攻击性、嫉妒以及控制他人的需要。但也存在着这样一种人，对他们而言，帮助他人就是真正的快乐之源。
有人倡导要做利他主义者，救助陌生人。如澳大利亚哲学家彼得·辛格，写过一篇著名的文章《饥荒、富裕和道德》。他说，假如你经过一个不深的池塘，看见一个小孩溺水了，你应该去救他吗，虽然这意味着会弄脏你的衣服？多数人会回答说当然应该去救。那好，在许多地方也有许多孩子因为贫困或疾病一直在垂死挣扎，我们也应该去救。如果我们为买衣服花掉200美元，而这些钱本可以买到救命的食物和药品，不去这么做的话，我们就对那些孩子的死负有责任。你花钱买一双鞋等于没有从池塘中救出溺水的孩子。
麦克法夸尔反对辛格的观点，她说：“这混淆了慈善与拯救的区别，拯救、帮助一个眼前人，比如一个掉进池塘的小孩，对大多数人来说是一种责任，而慈善，帮助一个身处远方的看不见的人，并不是一种责任。对于多数人而言，自己与他人的距离，不论是身体还是情感上，都是一个深刻的道德事实。一个身处远方的人，你看不到也听不到，你们之间没有共同的回忆与归属，对这样的人，不可能以对待身边的人那样去给予帮助。培养对陌生人的同情似乎是一种抽象的、次等的、额外的道德感情，超出了对正常人的期待。要求太多会挤压人的抱负。如果每种好行为都是被要求的，那就没有行为值得赞赏。”
但她在书的结尾说：“没有行善者的话，世界会更糟。没有他们展示一个人如果下定决心，能够为陌生人做些什么，尝试的人就会更少。正是这些古怪的、怀有希望的、强硬的、理想主义的、苛求的人的榜样，让那些维护生命的品质得以更好地留存。”
（图片来自网络）
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