真正地少欲知足 知足了多少？真正地放下 放下了多少？
学佛要明白什么？
文：如瑞法师
修行其实很简单，你只要能放下自我去为他人，你就能够增进；如果总是想着为自己，你就在损害自己。不要总觉得为别人做点事是吃亏的，实际吃亏就是占便宜。
我们学那么多的大经大论，是要弄清楚一点：当我们真心去为别人的时候才能得到。如果你怀着任何的虚伪心、狡诈心去算计别人，最后你一定是得到伤害，这个是肯定的。
今天小班同学问我什么叫“通身放下”，很简单，就是把“我”彻底地放下。每天障碍我们了生死的不就是我执？如果你能把“我”放下，看看情况又是怎样。你有我的话，就有所对立的：你对不起我，你伤害了我……如果没有这个“我”，哪有这些相对的东西？
佛法为什么是不二法门？没有“能”，没有“所”，离开了“能”“所”以后，你看看又是个什么？当你有一个“我”，肯定就有一个“他”，这样就形成对立了。在一起相处，“他对不起我，麻烦死了……”你总是在这个当中。若没有我，随缘就做了。六祖大师捣米的时候，为什么不会累？由此就能知道他是用的什么心。
修行其实很简单，你只要能放下自我去为他人，你就能够增进；如果总是想着为自己，你就在损害自己。不要总觉得为别人做点事是吃亏的，实际吃亏就是占便宜。很简单的事情，我们就是翻不过来，所以总是为自己打算，我要怎么怎么样。
如果用教理去讲，我执是怎样产生的？因为有身嘛！有了这个身体以后，就执着于这是我了，于是一切罪过就开始出生了。我们现在要破除对色身的执着，首先要破除“我”，“我”就是障碍我们了生死的烦恼。你替自己打算，烦恼接着就来了。
如果天天去为别人打算，一定很少说：“唉呀，烦恼死了！”因为每天都想着为别人做什么，自己顾不上自己了。
修行一定要破除“我执”
我们想要成佛，所以才会努力去做一些事情。心、佛、众生三无差别，那是理性的东西。佛为什么要有应化身？因为要和众生结缘就需要有个相，没有相怎么去度他？法身是没办法去度众生的，所以我们才要积聚善法，成就报身。你的智慧福报圆满了，就可以运用智慧慈悲，去度和你有缘的众生。与你有缘的众生都是你要度的，与你无缘的众生那就留给别人去度了，所以谁的众生都是度不完的。
大家谈了半天教育，想要这样的教育，那样的教育，就是没有去实践以戒律为根本的教育。《四分律》里说：持戒能够知惭愧，乐学戒，行头陀。实际这几句话就够我们修行了。
一个知道惭愧的人，一定能反省自己。只要会反省，就能改正错误。能改正错误，就能少欲知足，行头陀行。什么都是多余的，吃饱肚子就好，衣服有穿就行。离开世间的男女贪欲，离开对衣食的贪著，修行能不成就？就这一句话，我们修就好了。
真正地少欲知足，我们知足了多少？真正地放下，我们放下了多少？不改习气毛病，都是自己哄自己。一天说我要修行，你修了个啥？要改习气毛病，平常的训练很重要，而持戒就是让你放下这些的。当你知道了自己的缺点，你改吧，改一点你成就一点。
我们说佛太伟大了，对于理论，什么样的人都能去谈。但是切实的修行，却强调一定要从戒开始的。这才能认识到戒定慧三学，为什么要以戒为根本。这个道理，也是这么多年一点一点才知道的。所以我们要真正地体会佛制戒的悲心，以戒为基础，好好修行。
阿弥陀佛！
本文选自如瑞法师《觉悟之门》，腾讯佛学经授权发布。