给嘴巴上把锁 再把钥匙交给别人！

文/太桥旦曾堪布

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作为一位佛弟子，应该具备一种素质——不宣说他人的缺陷。

缺陷包括两类：

一类是世间的缺陷，比如视力、听力、肢体、智力等方面的残疾，或者性格上的缺陷、工作能力的不足、婚姻家庭的失败等。

另一类是出世间的缺陷，这是专对佛弟子而言的，比如有些修行人对上师三宝信心退失，或违背了戒律，或出家之后又还俗等。

俗话说“人无完人”，因此，他人的缺陷几乎随处可见。

对于大乘佛弟子来说，“不宣说他人缺陷”这个要求，看似通俗浅显，实际上道理很深、内涵丰富。

下面为大家逐一介绍：

第一，宣说他人缺陷会伤害自己。

佛陀在《贤愚经》中讲述过一个公案：在迦叶佛住世的时代，一位年轻比丘看见一位阿罗汉跳跃着过河，就讥讽他的体态像猴子。以此恶语的罪业，这位比丘在五百世中转生为猴子。

可见，如果宣说别人的缺陷，即使嘲笑他人像动物这样的玩笑话，也会给自己带来莫大的祸患。

比如我们讥讽盲人，来世就会导致自己眼盲；我们讥讽残疾人，来世会导致自己身有残疾。

这就是因果的规律。所以，为了保护我们，也为了保护他人，我们不应宣说他人的缺陷。

第二，我们的判断不可信任。

佛陀在《三摩地王经》中说：“眼耳鼻舌非证量，身和意亦非证量。”

证量是指能够正确衡量外物的工具。而我们凡夫身上没有一个工具是正确的。

我们的六根感知范围极其有限，而且感知能力很不稳定。眼之所见、耳之所闻、鼻之所嗅、舌之所尝、身之所感、意之所思，全都是不可信赖的错觉。

我们之所以会看到他人的缺陷，正是因为自己的判断能力有缺陷。因此，“不宣说他人缺陷”是如理如法的要求。

第三，我们诽谤的人可能是菩萨。

很多大菩萨为了救度众生，需要顺应众生的机缘，往往会刻意显现为低劣、有缺陷的外表形象，甚至会显现为品行不端的恶人。

作为一个业障深重的凡夫，我们没有辨识的能力。如果我们不幸诽谤了一位菩萨，会遭受极为严重的恶报。

噶玛乔美仁波切在《极乐愿文》里说：“诽谤诸菩萨之罪，较杀三界有情重，发露忏悔无义罪。”

意思是说，诽谤菩萨的罪业比杀死三千大千世界的全部众生还要严重，而且这是一种毫无意义的恶业。

为什么说毫无意义？因为我们造作其他恶业，诸如捕杀海鲜、贩卖烟酒等，目的是为了谋生挣钱、养家糊口，这还勉强可以说有意义。

但诽谤菩萨对我们有什么好处？有什么必要？不诽谤又会有什么损失？什么损失也没有。可一旦诽谤了，就比杀光三界众生的恶业还严重，这当然是毫无意义的。

俗话说：“祸从口出”。我们千万要管好自己的嘴，要给自己的嘴上把锁，然后把钥匙交给别人。为此，佛法提供了很多有效方法，比如奉持八关斋戒，保持止语等。

第四，一切众生如母。

大乘佛法的精髓是“智不堕轮回，悲不离众生”。要求我们视一切众生如同自己的母亲。因此，说别人的缺陷，等于宣扬自己母亲的缺陷，我们于心何忍呢？

第五，一切众生皆有佛性。

《华严经》说：“心佛众生三无差别。”指明众生和佛陀的本质毫无差别，但在显现上则有染污与清净之分。任何众生，只要依教奉行、勇猛精进，终有一日能恢复本性。

因此，佛陀就是过去的众生，众生就是未来的佛陀。我们宣说一个人的缺陷，就等于诽谤一尊未来的佛陀，所以当然要加以禁止。

第六，一切众生都是修行的助缘。

要想成就佛果，必须圆满福德资粮和智慧资粮。智慧资粮不能离开佛陀，而福德资粮则要依赖众生，所以众生是我们修行最好的助缘，对我们的恩德等同于佛陀。

如果我们不但不知感恩，反要宣说众生的缺陷，那就等于障碍了自己的成就，拖延了自己成佛的时间。

第七，宣说他人的缺陷，会患口臭。

常常说他人缺陷的人，会患一种令人难堪的疾病——口臭，喷洒再高档的香水也难以掩盖。因此，哪怕是为了避免口臭，我们也要管住自己的嘴。

以上几条只是一部分道理，由此我们已经可以体会到“不宣说他人缺陷”的重要意义。如果我们接受这些理由，就从现在就开始实修吧。

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