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佛教的教主是释迦牟尼佛,他是个乞丐!

2018-01-10 宗萨仁波切 腾讯佛学

感觉到痛苦是因为你没有智慧

不是永恒的事物看作为永恒





每一本打开的书/都是漫漫长夜




语录集


宗萨仁波切






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01

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不要把活佛当成万能的,如果真这样世间不用办医院,谁生病找位活佛加持就可以,农民不用种地,都去找活佛解决温饱就行;

应该把活佛当成老师,他通过佛法教你认识轮回,认识因果,教你如何面对痛苦;

佛教的本质不是看病、算命、说神通,而是闻思和实修,靠神通等吸引人学佛,那佛教麻烦了。

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02

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你可以去观察有耐心和没耐心的人,对一个没耐心的人来说,每件事好像都充满了困难,但是同样的状况,却不能对有耐心的人造成多大的干扰。

这个世界如何反映给你,实际上取决于你的心有多宽广。

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03

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修行最根本的就是要对佛法僧三宝有信心,有喜悦心。

如果你想更认真修的话,做这些是很好的,非常重要,在实修上进步也比较快。

但是我不希望大家成为一个强压别人的佛教徒。

不要成为吃素恐怖分子。认为佛教徒就一定要吃素。 如果你这样做会被泰国、斯里兰卡那边的人谴责。

我不希望大家拿着孔夫子的棍子去打别人要做这些。特别作为父母,不要强逼自己下一代一定要做佛教徒。

最好的的做法是:慈祥、平静、处于当下。

而渐渐的,你的孩子对你会感到好奇,慢慢被你吸引,从而想靠近你。这是我最想要告诉大家的。



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04

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小的时候,玩具坏掉了会哭,但长大了就不会哭了,因为你知道那是玩具。

同样的,所有世界的价值,比如名声、称赞、批评、关注、忽略、快乐、得到、失去,所有这些就像玩具一样。

当我们的智慧和慈悲成熟后,他们全部是玩具。

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05

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你有多少执着,就有多少痛苦。

要摆脱痛苦,你必须从所有的执着里出离。

当你生气的时候,你应该看一下自已的心:为何生气?是否因为出现了与你期待正相反的东西?

你的期待,就是你所执着的东西。

佛陀不会被任何事情激怒,因为他出离了所有的执着。

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06

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要摆脱对死亡的恐惧,首先要做的,就是要谈论死亡,我们不能隐藏死亡这件事。

实际上,我们谈死亡谈得还远远不够。

我们每一个人,都在去向死亡的路上,甚至我们现在面对面谈论着死亡的时候,我们也正在死亡的过程中。

我们所经历过的都将一去不复返。



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07

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从纯正佛法的观点来看,“财富”有着完全不同的意义。

对佛法修行者而言,“财富”不是金子、银子或银行存款,而是“知足”,是你认为自己已经足够、别无所求的那种感觉。

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08

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佛法的首位应该是智慧,是对真相的求知探索,第二位才应该是道德。

如果将佛法和道德划为等号,认为佛法把道德放在第一位,就是对佛法误解的开始了。

佛陀从没有教导人们不准食肉,没有规定人一生当中必须去一次菩提迦耶。

所有佛教徒或人们的道德应来自于智慧,而智慧便是佛陀追求的第一选择。

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09

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真正拥有出离心的标准就是,你可以随时抛弃任何你熟悉的东西,你可以走出任何你习惯的场景。

不会有犹豫,不会有不舍。

拥有出离心并不表示你要离家出走,或者把财产全部捐出去。

你无需担心它会剥夺你的财产,或者会剔光你的头,让你和家人生离死别。

你不必担心失去任何东西,你需要放弃的,仅仅是执着。



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10

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我们的所作所为,都是出于期待,而不是出于无造作的真诚。

缺乏真诚时,我们会变得非常软弱,我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。

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11

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我的老师们告诉我,精通佛法和修行好的人有两种征象。

精通佛法最好的征象就是变得谦逊,修行好最好的征象是没什麽烦恼—不会激动或愤怒。

如果你没有这两种征象,那么你就没有学好也没有修好。

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你们要记得一件事,就是我们会有很多很多的问题:我们都会死;任何堆起的东西都会垮下来;任何聚集的东西都会消散;所谓的家庭如同住旅馆一样,有入住、有离开。

从究竟上来讲,轮回无法修复。所以,唯一重要的事就是修习佛法。

但修持并不意味着你一定要进入山洞里,即使住进山洞也并不代表你是个灵性的修行人。

我们只需要把修持佛法这件事放进脑子里,我们只需要知道:我们所谓的“自己”只是聚集在一起的、并且走来走去的一堆肉,而且随时会消散掉。

你们还是可以继续你们的生活:做生意、学习、旅行等等,但只要你们还记得修持,那么所做的任何事都会对自他变得有意义。



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虚荣心基本上是人类所养成的一种不安全感,而它是另外一种形式的骄傲。

虚荣的人会想我很漂亮,我是最好的。

要对治虚荣的方法就是出离心。

因为当你发现这些让你虚荣的事物都毫无意义。

当你想你的学历比谁都高,但一思维无常,你就会体会到无论你有多少权势、美貌,终有一天,这些东西也都仅是尘土而已。

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“一切有情众生”是个十分抽象的概念,我们不妨从自己的伴侣做起,给他自由,令他解脱。

不要去追问他在给谁发短信,和谁混在一起,不要以爱的名义去勒死对方。

释迦牟尼佛说,我们应该这样看待我们的人生,它像一个旅店,人来人往。

听起来很简单,却是相当惊人的真谛教授。

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授予小朋友们一个非常浪漫的教法:当你生气,孤单,沮丧时,请观想把天上的太阳含在嘴里,并呼一口气,发种子音"滴.滴.滴......”108遍,之后把太阳吞下去,这样你就获得了太阳的能量,就会开心起来。

另外,他还告诉小朋友们说,一定要对他人友善对别人好,这是一个将来你会吸引人的特质,不要相信那些LV,Prada,那些没有用。



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悲心是治疗寂寞的最好方法。

寂寞是因为以“自我”为中心,太注意自己而产生;当你努力减少自己的寂寞时,反而更加寂寞,因为你把自己锁在自己里面。

只要你从自我中踏出一步,开始关心别人、发展悲心,就能从寂寞中解脱。

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朝圣是一个极为强大的积聚福德的方法,甚至当你在作准备时,如存钱,计划工作假期等,都能积聚大量的福德。

如果我们能在自己的发心上更浇洒上菩提心的露珠,以最高的愿心,愿一切与我们有关朝圣之旅所做的事,不只回向来净化自己的迷惑与痛苦,也回向给一切有情众生令得证悟的话,那么所有看似世俗之事,从打包行李,购买机票到绕行佛塔等,都会成为追随大乘之道者的圆满事业。

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我认为出离是见到世俗生活的徒劳无益,而不一定是摒弃和否定世俗生活。你无法真的摒弃,因为你已经在这场游戏中。

就像是你在做梦,然而当你在做梦时,若知道这是场梦,那么即使你在梦里中了彩票,你也不会那么执着。

从睡眠中醒来并不是最重要的,更重要的是知道中彩票是场梦。



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对好念头或者坏念头,不拒绝,不接受,这就是最简单最有效的认出文殊的方法。

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佛教的教主是释迦牟尼佛。

他是个乞丐,那是他过活的方式。

他没有宝马汽车,只有一个乞讨用的钵。

可是如果你依于这种简朴来评定一个修行者,如没有宝马车、不奢侈,那也可能非常误导。

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孩子们与成年人最大的不同就是“不批判”的那种能力。

很悲伤,成年人失去了这个能力。

事实上,在禅定的教授里,需要我们达到那种境界,不批判的境界。因为当你不批判的时候,你是最开心、最快乐的。

一切都只是玩具、游戏,只是一种展现。我们可能失去了那个能力。



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做一个完美主义者的坏处就是,你会经常痛苦,因为这个世界上多数事情都不会轻易俯首听命,它们不会事事顺着你。

要让他们达到你所希望的样子,你必须花很多时间。

很多人试图创造完美的世界,不过他们最终都被证明失败了。

事实上,只要把你的心稍作调整,一切都会很完美。

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当我们不再依赖于任何因与缘,我们就不再是业债的牺牲品。

例如,如果你觉得需要有朋友的爱才能感到幸福,这意味着你还在聚集业债。

如果我们还想得到表扬,如果我们还被批评困扰,如果我们被忽略时感到孤独,如果名望让我们激动兴奋,那么我们有意识无意识地总是在寻找安慰或者安全感。

然后我们害怕不幸福,我们如此辛苦地工作、付出极大的努力,只是想要赢得赞扬、避免批评、得到关注,以及不被忽视。

只要你还在做这些事情,你就还受着因缘约束,从而受到业债和它的果的约束。

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万一我真的出名了,但愿我的名气能够承侍佛法,但愿我不会令佛法蒙羞。

如果以后你听到任何有关我个人,任何糟糕的传闻,我想那些传闻大概有百分之九十九是真实的,请你不要用来作为诋毁佛法的方法和理由,因为我并不代表佛法。

佛法是道,它清净、无瑕、无垢染,而我是完全充满染污的。


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