木心：生活就是死前的一段过程（黑白先生）

生活就是死前的一段过程。人人都不可避免地走向同一个终点，殊途，同归。而这一段过程中，我们除去不更事的婴幼孩提时代，除去为了生存、为了必须履行的责任和义务所花去的时间，以及除去老了迈不动步，躺在床上等人伺候，真正留给自己的时间少之又少。

  木心讲：“生命的悲哀是衰老、死亡，在这之前，谁也别看不起谁，谁都不知道会有什么经历。”，那么生命的喜乐莫过于无论你将经历什么，终点之后我们终将卸去盔甲，回到云上，找回自己。就像尼采在《人生》里说的，“我要称之为头等大事、在镜子里认识自己！”

那么我们怎样找回自己？认识自己呢？尼采在《人生》里说，他是一个幽暗的被遮蔽的东西。如果说兔子有七张皮，那么，人即使脱去了七十乘七张皮，仍然不能说，这就是真正的你了，这不再是外壳了。

既然认识自己非常难，叔本华给出答案，低质量的社交不如高质量的独处：“只有当一个人独处的时候，他才可以完全成为自己。谁要是不爱独处，那他也就是不热爱自由，因为只有当一个人独处的时候，他才是自由的。”独处不等于不合群，不等于被孤立，恰恰相反，它是一种优秀的生活习惯。 所以，有时候，你会发现，与其自己花那么多时间去认识那些无关痛痒的朋友，花天酒天嗨歌跳舞说一堆堆的废话，还不如花点时间更清晰的认识你自己。

 尼采说：“知道我们“为什么”而活的人往往能克服一切“怎样”的问题”。生活中的十万个为什么，都抵不过那万中之一。常常会问自己“怎样能更好”、“如何自处自省自察”，认识自己已然很难，识得初心，常保初心则更加不易。

认识自我，表达了人类与生俱来的向往和亘古不变的追求。随着社会的发展，人们对自我的认识也进入了一个新的时期，比如，现代人看来，每个人都是独立的刺猬，虽然是亲人、朋友，但也要保持彼此独立和基本的尊重，才能在相对自由的空间里获得温暖、理解和共同的宽容。过于亲近，有时候会被刺伤。过于疏远，又感受不到互相的温暖。只有把握好相处的距离，在最轻的疼痛下得到最大的温暖。

所以，人与人自间无论任何时候都可以保持刺猬的距离，毕竟你是你，我是我，我不是你，你也不可能变成我，我们明明站在自己的角度，却为什么要用自己的立场去要求别人，用理性的角度去对待每一个亲密关系。毕竟我们都是独立的。独立的人和独立的灵魂。

和西哲比，中国文化里的“自我”非常粗糙。儒家思想甚至直接否定了真实的“自我”存在，比如儒家学术里的仁义 、仁爱 。仁者，二人成仁也。也就是说只能通过对方这个媒介，才能看到自我。所以国人也是非常缺乏自我意识的种族。国人并没有独立的价值和意义，他必须依附于某种图腾才能够获得意义，比如“面子”、“身份”，“君臣父子的等级”“国家”“血缘”或者必须委身于“某种伟大的天命”、社会意义等等，如果一个中国人胆敢舍弃这些标签，宣称他人生终极意义的完全独立的个体，那么它就会被其他人看作“大逆不道”，成了集体的叛徒。

儒家文化用一个统治者假造的“天理”替代了真实的“自我”，从而否定了“上天赋予每个人的各种权力”的终极信仰，这样形成了数千年的自己不由自己的统治模式。在中国传统文化中，人在家庭系统中的义务包括光宗耀祖和传宗接代。人在兑现家族义务过程中，仅被看做传递价值的一个链条。个体自身的感受和需求被忽视，也就是适应了一种没有自我观照、没有自我意识的文化类型，体现在中国历代政治的方方面面，等级，欺上瞒下，口是心非，虚伪面子等等。这种特殊的文化类型被鲁迅称之为“国民性，深重的奴性”。

受传统影响，国人总是长着一双别人的眼睛，一颗别人的心，在乎别人怎么看自己，活在别人眼光里。 这是一件即累又不快乐的事情，这个社会就是多了攀比少了欢乐，我们总是为了很多不切实际的虚荣，不停的折磨自己。这或许才是中国人痛苦的根源…

“认识你自己”是几千年前著名希腊哲学家苏格拉底的座右铭，后来弗洛伊德又引申出“本我、自我、超我”三大精神结构层。加深了自我认知。对很多人来说，“认识你自己。”虽然很难，甚至要终身学习。但是每一个人首先必须开始这种尝试，因为你连自己都不去认识的话，你就没法有一个判断，认识世界就没有一个起点。

世界上就有一种这样的脑残，他们完全没有“自我”。他们用别人的精神排泄物来填塞自己的头脑，他们习惯了在别人的言论中寻找自己的观点，他们一举手一投足都是模仿别人的动作，还陶醉其中。他们甚至指责咒骂那些不同于自己的人，被称之为“异类”。其实这些蠢货们早就忘记了自己也可以观察和思考！

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