不给别人添麻烦，就是慈悲
秋阳创巴仁波切说，在金刚乘的佛教传统中，我们讨论如何在贪爱和妄想的背后发现智慧。如果你只是断除贪爱和欲望，你就无法与这不慈悲的世界共处。这就等同于经历一场外科手术，摘除眼球、舌头、心脏和性器官。也许有人认为那是出家做和尚或尼师的方式，但我认为这种方式恐怕行不通。悲心并不是要移除贪爱、嗔怒和妄想的器官，悲心是指利用你现有的一切。如果你饿了，你需要舌头和牙齿来进食，这是很自然的事。我们不会因为自己长了舌头和牙齿而惩罚自己，正相反，我们要利用它们。遇到问题的时候，我们不会像处理垃圾一样把问题扔在一边，我们把它捡起来，将它转为道用。这样一来我们就有了修行的基础。
根据佛教的教法，发悲心，发利益一切众生的菩提心就是将现有一切转为道用的方式。发菩提心非常实用：我们学习怎样刷盘子，怎样烫衣服，怎样为利益众生而活着，这即是悲心。当我们知道怎样活着，我们就不会为自己制造混乱，如果不为自己制造混乱，也就不会为他人制造混乱。不给别人添麻烦，就是慈悲。如同基督教的一句谚语所说，“仁爱始于家中。”或许我们也可以说，“悲心始于家中。”
我们身上基本的美德，全仰赖于学会怎样活着。如果我们不知道怎样活着，就会犯下各种各样的罪恶。一旦学会如何活着，我们的心就会变得柔软，悲心也应运而生。我们学习痛哭，学习微笑，学习体会他人的伤痛。我们也开始体会喜悦和快乐。也许我们在这一生中还没有真正体会过痛苦与快乐。当我们的心变得柔软，我们感觉到痛苦，那是撕心裂肺的；当我们体验快乐，那感受美妙无比。悲心的意思是真正、全然、彻底地感受痛苦和快乐。梵语中的悲心是“karuna”，意思是“高贵的心”。高贵的心不单是为别人感到难过：当我们体验这颗高贵的心，我们会很快乐，我们能够对他人的苦乐感同身受。
我们要学会做正派的人类，这就是所谓的“宗教”基准。一个正派的人类社会将引发精神力量，它会带来福佑和所谓“上天的礼物”，这是很天真的方法，很遗憾令你们失望了，但事实就是如此。我们必须如实做回自己，这不一仅是佛教的启示，甚至也不属于精神灵性方面的启示。“悲心”不过是真正地体验真相罢了。
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