为什么我们的心永远都不会满足呢？

　　有法可得则不授记，无法可得乃与授记。因为有一法在，有一个得在，哪怕你这个得的是成佛之果，只要你有一得在、有一个法在，依然还是分别执著的老毛病，习气反应，那么清净自性就仍然在三障之中不能显发。所以，不但一切法不应住著，就是菩提法、成佛之法也不可以住著。为什么呢？因为众生之所以有分别执著的毛病，是由于不能够通达一真法界，不能够见性，只认识一切法之相。既然是相，当然就有种种森罗万象、千差万别、相相不一。迷于相，对于相起实执，就会起分别，起执著。并且相是时时刻刻、刹那刹那都在变化的，所以说，凡所有相，皆是虚妄。众生不知道是假，念念在虚妄之相上分别执著，所以就名为妄念，也就是追逐妄相而起念叫妄念。

　　为什么我们的心一直向外攀缘呢？因为妄念。为什么我们的心永远都不会满足呢？因为迷真逐妄。迷失真性，本自具足的自性功德藏不能开显，所以追逐妄尘。对治的方法也是两种：第一种当然就是离相，根身器界一切的境相，都是镜花水月，不要对它起贪瞋。第二种就是离念。无始以来习气深重，虽然知道这个相都是虚妄，但是还是攀缘不止。所以下手功夫要修离念，要在起心动念处着力。

　　禅宗的修行方法为什么顿悟那么快呢？她就是在念头上下功夫。组成我们精神活动的最小的单元就是每一个念头。正如一条很长很长的铁链子，不管这条链子有多长，你斩断其中一环，整条链子就断掉了。同样的，禅宗的修法就是攻其一点，不计其余，在每一个念头上下功夫。你把这一个念头斩断、妄念斩断，由这个念头契入到不生不灭的真心，当下就是佛。所以六祖大师开示说：“前念迷即是凡夫，后念悟即是佛。”这是真实不虚的，就是禅宗的下手处。在起心动念处修行，在每一个念头上着力，这就是离念的功夫。

　　在贪瞋习气反应生起来的地方当下息灭它，最浅的方法当然就是内观禅。我们说觉知呼吸、觉知感受、保持平等心，也就是在贪瞋习气生起的地方当下息灭它。你能够觉知到你的感受、觉知到你的呼吸，那么，妄念起来的时候，它的能量就耗散了。你能够觉知你的身，觉知当下你这个身的实相，也就能够觉知到你的心，这样就没有留下业痕种子，当下息灭它了。要能够这样来修离念、修转念。

----节选自大愿法师《金刚经学记》

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