“宗教与科学”对谈会后记
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“宗教与科学”对谈会后记
By 王伟雄
美国加州州立大学哲学教授
我在评价宗教时“爆出”一句“读神学好嘥时间”（“读神学十分浪费时间”），这是整个对谈会中引来最多议论的一句说话。
编按：香港中文大学于1月13日举行了一场“宗教与科学”对谈会，邀请了《宗哲对话录》两位作者：美国加州州立大学哲学系教授王伟雄、香港中文大学哲学系教授刘创馥，以及基督徒香港浸会大学宗教及哲学系教授兼系主任关启文、香港教育大学科学与环境学系助理教授陈文豪，一同讨论宗教与科学是否互不相容的命题。对谈会吸引逾六百人出席，讨论气氛热烈，不少人意犹未尽，《端传媒》特意邀请了王伟雄教授撰写以下讨论会后记。
1月13日晚举行的思托邦“宗教与科学”对谈会长达三小时，主持人周保松朗读康德著名文章〈何谓启蒙〉的一段（那是《宗哲对话录》刘创馥自序的引文）作为终结。这时，我从台上望下，看到六百多位观众中还有不少在举着手表示想问问题，相信他们也知道讲者不会再回答问题，但因为太想问了，才情不自禁举着手；这反映了当晚观众的投入程度，也反映了他们对论题的兴趣。最后，对谈会在观众的热烈掌声中结束。会后周保松请吃潮州打冷消夜，还特地带了一瓶贵州茅台，我久没吃至爱的乌头鱼，一啖甘腴的鱼肉一口香浓的美酒，畅快之至；大家边吃喝边“吹水”，都认为这次对谈会十分成功。
评论这次对谈会的文章陆续出现，至今已有十多篇，我这篇后记会尽量避免重复这些文章的论点。周保松的〈写于“宗教与科学”大讨论之后〉清楚交代了这次对谈会的前因后果，而对谈会的足本录影亦已放在网上；如果只是想知道对谈的大致内容，可以看《01哲学》的报导〈不要FF成Call马开片！一场宗教和科学的“矛盾之旅”〉。
宣传与期望
这个对谈会在举行前两星期才开始宣传，而且宣传不多，主要是在脸书上，一张海报而已。可是，周保松后来在他的脸书加了一句评语：“这个很可能是1987年李天命和韩拿的大辩论后，香港哲学界最重要的一场宗教哲学大讨论。”这就令一些人大有“食花生”的兴致了！为了避免与会者有错误的期望，刘创馥在脸书写了句“大家唔好咁多FF，到时系会好斯文、好和谐嘅”；我也效尤，在脸书写了几句，试图“降温”：
将我们这次的“科学与宗教”对谈与当年“李天命 vs 韩拿”辩论相比，其实不恰当。首先，我和刘创馥都不是学术明星，到时不会有什么眩目的“表演”；此外，关启文是读哲学的，还是 Richard Swinburne 的学生，比那传道人韩拿在哲学上应该高明得多。这次对谈，至少我自己定性为“诚意的对话”，不是论输赢。当然，到时擦出火花也未可知。
然而，从会后的一些反应判断，我们这几句话的作用似乎不大（也许是见到这几句话的人不够多，也许是见到的大多不理会），不少与会者的“花生期望”仍高，因此，看到双方在对谈会大部分时间都“客客气气”、没有“激爆”的场面时，都有点失望，认为不够过瘾。我相信那些没有期望四位讲者“开片”的观众，应该能欣赏到双方都提出不少充实、有趣、值得多加思考的论点；比起看来刺激的“互相厮杀”，这样“斯文”的理性交流更能令观众获益。我也见到有人认为对谈会的内容毫无新意、讲者论点平平无奇云云，这些大概是熟悉科学和宗教哲学的人，这样背景的人在与会者中应该不多；其实，周保松建议我们不要讲得太复杂、太抽象、或太理论化，如果我们的论点在熟悉科学和宗教哲学的人眼中平平无奇，正显示这些论点适合大多数与会者，足以刺激他们思考。
是不是辩论？
我一直称这次活动为“对谈会”，避用“辩论”一词，就是因为辩论可分胜负。关于这一点，区家麟这样评论：
不知为何，主持与几位讲者都强调，这是讨论，不是“辩论比赛”，这当然不是辩论比赛，因为没有正式的“辩题”，更没有评判，也不会分胜负，而且大家预期中更客客气气；不过，这不是“辩论比赛”，却明显是一场“辩论”，“科学与宗教”这大会题目太笼统，其实讲的是“科学与基督教”，整晚围绕的主要论题是“科学与基督教能否相容”。（〈宗教科学大辩论︰记三个时刻〉）
如果说这场对谈是辩论，但不是比赛，那么还有没有胜负可分呢？事实上，会后有不少人的议论正是围绕谁胜谁败，有人认为刘王胜，有人认为关陈胜，也有人因为双方的支持者都认为自己那一方的讲者胜了，而慨叹这种判断都是偏见。谁胜谁败真的那么重要吗？你说我胜了，我不会特别高兴；你说我败了，我也不会不开心。我相当满意自己和刘创馥的论点，也满意我们的整体表现，这便足够了。
区家麟认为“科学与宗教”这个题目太笼统，是因为他视之为辩论的题目，而笼统的辩论题目不容易有壁垒分明的立场，“对打”之势便不明显了。然而，作为对谈的题目，“科学与宗教”是恰当的，可以让对谈者有多些走动的空间，反而能增加对谈的趣味。至于说这个对谈会的内容主要是“科学与基督教”，这也不准确，因为至少我的论点大多是泛论宗教，而当晚各讲者都花了不少时间讨论的微调论证（fine-tuning argument），亦不只是关于基督教。
顺便一提，跟刘创馥和我不同，关启文和陈文豪看来有点辩论的心态和准备，因此，他们采取一般辩论比赛的“论点密集”策略，在短时间内提出最多论点，令观众较容易觉得他们“有 points”。这个策略在辩论比赛可能管用，会令评判加分，但在这个对谈会却只会令不少观众昏头转向，跟不上他们连珠炮发的论点。我和刘创馥都是对谈的心态，提出论点时不贪多，发言不急速，因此可以表达得较清晰，还显得好整以暇。
微调论证和科学主义
虽说只是对谈而不是辩论，双方在会前都估计过对方会说些什么。刘创馥和我在这方面没有花多少时间，只是约略谈过，而且估计不到关启文主要讲些什么；不过，我知道陈文豪是物理学博士后，便相当肯定他会大讲微调论证（这绝不是马后炮，在对谈会前我跟几位朋友讲过了）。果然不出我所料，陈文豪的发言大部分是关于微调论证的。既然一早估计了，自然想好策略应付：完全不反驳他提出的科学前提，而集中解释为何这些前提不能充分支持他的宗教结论。我认为这个策略在当晚的对谈中是成功的。
关启文第一次发言时极力攻击科学主义（scientism），也许是因为他估计刘创馥和我都是科学主义者。可是，他估错了，我在回应时表明我不是科学主义者（据我所知，刘创馥也不是科学主义者，但我不在这里说明他的立场了）。凑巧的是，我在两个月前的《号外》（2016年11月号）以《宗哲对话录》角色宗信的名义写了一篇反科学主义的文章〈科学的局限〉，里面有这几句：
我不是反科学，我反对的只是科学主义。科学当然可以解释自然现象，甚至可以解释所有自然现象；可是，宇宙里的事物，不是所有都是自然现象，例如政治、经济、道德、艺术便不是自然现象，科学可以研究它们的某些方面，但有很多其他方面是科学研究范围以外的。这是科学的局限，却不是科学的弊端；说科学不是万能，不等于说科学无能。科学的局限，反映的不过是人生丰富多姿和变幻莫测。
关启文知道我不是科学主义者之后，在往后的发言继续攻击科学主义者，因为他预备得太充足，写好的论点和 PowerPoint slides 仍然要用啊！在对谈会前几天，我在脸书开玩笑，说我的策略可用王宗岳《太极拳论》里的几句来概括，其实也不全是说笑，其中的确有点道理：
动之则分，静之则合，无过不及，随曲就伸。人刚我柔谓之“走”，我顺人背谓之“粘”，动急则急应，动缓则缓随，虽变化万端，而理唯一贯。
没有预备所有论点，只是抱着对谈的心态，不是要取胜，反而可以见招拆招，变化万端。
“点解呀？”(为什么呀）
对我来说，当晚有两个时刻特别印象难忘，而我当时所说的也应该在这里澄清一下。一位与会者问我和刘创馥：“宗教对你们来说有没有存在价值？”我的回答大致是：有些人需要宗教的慰藉，宗教对这些人是有存在价值的，但总体而言宗教对人类是坏处多于好处。我语音未毕，周保松立刻问：“点解呀？”(“为什么啊？”) 他问得突然，问时的表情和语气也有趣，因此观众的反应很热烈。
我先回应一句：“问得好！”但接着没有直接回答他的问题，只是抛出一句“The most powerful question is "Why?"，因为你可以不断问下去。”然后说：“The most powerful answer 就是 "It depends"。”（这几句没有在录影中出现，因为录影机在这一刻刚巧要换电。）我的回应虽然引来观众的鼓掌，但周保松说他不满意我的答案；接着刘创馥补充，将“宗教有没有存在价值？”这个问题比作问“有民建联好还是没有民建联好？”，也依然不是直接回答。
我说宗教对人类是坏处多于好处，这可以理解为基于一些事实（例如宗教战争和以宗教信念为动机的恐怖袭击）的价值判断，但同意那些是事实的人不一定会有同样的价值判断。我说的也可以理解为对宗教本质的一种看法，例如认为宗教信仰会妨碍自由思想、是偏见的温床、对人类的行为施加无理的束缚，而这种看法并非不证自明的，可以有争议。无论是哪一个理解，都难以三言两语解释清楚，我当时的回应不是出于怠惰或傲慢，而是由于有点“有理说不清”的感觉，那句“It depends”其实没有说错，只是语焉不详而已。
“读神学好嘥时间”
另一个难忘的时刻，就是我在评价宗教时“爆出”一句“读神学好嘥时间”（“读神学十分浪费时间”）。这是整个对谈会中引来最多议论的一句说话，有些没有出席对谈会、也没有看过录影的人单凭这句说话便批评我傲慢霸道；区家麟亦认为我这句说话是“蚀章”的（见〈宗教科学大辩论︰记三个时刻〉），意思大概是我这样说会给对方攻击的机会，并令观众反感。
这句说话放在我发言的脉络和总结时的澄清中，意思明显是表达了无神论者的立场，而且主要是基于个人体验，说时情真意切，内心没有半分傲慢。我相信这句说话的确会令一些人反感，但明白我意思的，亦大有人在。替我解释得最清楚的，是陈乐知的长文〈研究神学是不是浪费时间？一个无神论者的观点〉中的这几句：
他指出，自己针对的不是研究宗教，只是研究神学，而他对神学的理解，是误把 （他眼中）虚假的神当作真实的去研究。他的意思如下：如果无神论是真实的，亦即神不存在，正如福尔摩斯并不存在，那么，误把不存在的东西当作真实去研究当然是浪费时间，正如误把福尔摩斯当作真人去研究一样。但是，他并不是说研究宗教是浪费时间，因为宗教是个社会现象，正如一个人把福尔摩斯视作虚构的文学作品去研究，不一定是浪费时间。还有，他的说法是以无神论为真作为前提的，不能以非无神论的背景（context）去理解它。
有趣的是，陈乐知其实是反对我的看法的，而且是从无神论的观点反对。他的论点我当然不尽赞同，但这里不是反驳他论点的地方；我只想指出很重要的一点：陈乐知是先弄清我说话的意思，然后才提出理据来批评，这样的批评是善意的、有建设性的。如果我和他继续讨论这个问题，说不定他最终能说服我，令我放弃“读神学是浪费时间”的看法。
我不肯定“宗教与科学”对谈会的四位讲者完全没有误解对方的论点，然而，我敢说这三小时的交流是善意和有建设性的，相信大部分与会者亦有同感。这一夜，我没有浪费了时间。
（王伟雄，美国加州州立大学哲学教授，专研知识论及形上学）
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