西方文明的起点：两希文明浅析
希腊文明与希伯来文明，也就是所谓的“两希文明”，通常的说法是：希腊文明是西方文明理性、哲学的根源，而希伯来文明是西方文明宗教性的根源，二者在西方文明的历史中交相辉映，全方位地、长远地影响着人类社会的各个方面。
但是我们来看看两希文明的发展，它们影响后世的方式有许多完全不同的，也是有趣的内涵。
希腊人热爱智慧，“philo”是爱，“sophos”是智慧，连在一起“爱智慧”，就是“philosophy”——哲学。所以希腊是哲学的发源地，崇尚智慧，崇拜哲人，公元前三世纪，自幼受亚里士多德教化的亚历山大大帝征服整个小亚细亚，在全境狂热推广希腊文化，自此希腊文化在包括地中海沿岸及小亚细亚广大地区成为文化主流，史称希腊化时期。希腊成为影响最大的文化输出国，各希腊城邦衰微被外族统治，但文化却遍及各国各族，成为文明之源。
亚历山大帝国及希腊化时期
再来看希伯来文化，自亚述攻占以色列和巴比伦灭掉犹大国，犹太人就长期处于各强国统治之下，再无大卫王时期独立王国的辉煌，不单是人民被奴役，到了耶稣的年代，犹太地区的日常语言是亚兰文，而书写则采用流行的希腊文，希伯来文已经从日常生活中消失了。在希腊化时期，犹太人和犹太文化均处于绝对的弱势，在罗马治下，犹太人说亚兰文，书写用希腊文，圣经的《新约》绝大部分也是用希腊文写的。希伯来文明成为“两希”之一，并非是希伯来文化的传统内容或者思想成果影响到别国，而是因为一个希伯来人——耶稣基督。
耶稣基督的内容和传播，与希腊文明的步调截然相反：希腊文明高举人类的理性，崇尚智慧；而基督救恩的核心是人的罪性与局限导致无可挽回的败坏，只有透过信基督得到拯救。希腊文化藉由统治者的强势推动而蓬勃发展，基督救恩从耶稣被钉十字架开始，一直就被强势压制和迫害，却以更迅捷的速度扩张。
基督教早期传播
希腊化时期的著名教育家伊索克拉底（公元前436-338）说：“希腊人”这一名称不再是指一个种族，而是指一种才智，“希腊人”这一称号是指那些和我们有共同文化的人，而不是用来定义和我们有共同血统的人。希腊文明就是如此因其智慧的魅力为各国人效仿学习。
而基督信仰宣称，外邦人只要具备对耶稣基督的信，就能与犹太人同样具备蒙神祝福的后裔身份。
从这方面看，希腊文明与基督信仰拥有共同点，在于不狭隘，不设门槛，使任何人通过自己的选择就能进入文化价值的共同体。而不同点也就是圣经上说的“希腊人求智慧……而我们传钉十字架的耶稣”。希腊人“爱智慧”高举理性的大旗，拓展人类能力的极限，伊索克拉底的说法足以开启每个人的心智，却不免将人抬到最高处，滋生人类的骄傲和狂妄；基督信仰以“信基督”基于对神性与人性的认识，来提示我们绝对的局限和唯一的救赎途径。追求的智慧，是一种在谦卑和自省中领受学习的智慧。
由于《新约》用希腊文写成，里面自然包含有许多希腊思维中的说法和论证方式，因此历史上有一种流传很久的误解，就是基督教传统很多地方借鉴了希腊哲学思想。但是，如果深入地研究《新约》，就会得出非常清晰的印象，如前文所述，基督救恩所基于的立场，所阐述的逻辑关系，与希腊文化的根基截然不同甚而背道而驰。在希腊化的大时代，《新约》以流行的希腊文为载体，以希腊文化提供的理性方式阐述，但其论证的内容却是全新的“神的救恩”。
希腊文明启蒙“人能做什么”，它是思考的启蒙，人类审视自身的启蒙，使人以自己的思想为源头，人的智慧不断发展，“崇智”也生发出无尽的骄傲和野心，直至当代，哲学变为个人化的概念游戏；希伯来文明只提供了一位基督，信仰的基调是“人什么都做不了”，仰望智慧的源起——神，使人谦卑明了自身的局限，自奥古斯丁、加尔文以降，传承喜乐，在核心伦理价值上坚定人类的道路。