正见：佛陀的证悟
书名：《正见》
作者：宗萨蒋扬钦哲仁波切 译者：姚仁喜出版社：中国友谊出版公司
荐语
本书作者宗萨蒋扬钦哲仁波切是藏传佛教的老师，也是闻名影坛的导演。在书中，他以电影的虚拟实境，巧妙地比喻我们身处的幻相世界；而证悟的过程就彷佛脱去妄念所带来的层层蔽障，了解因缘的善变与无常；因而放下我执，迈向醒觉之路。 以最简单的语言来说明佛教最核心的四法印见地，帮助读者检验自己是否有佛法的正见。
读后感
《正见》是一本佛教入门书，作者宗萨蒋扬钦哲仁波切降生于不丹，为文殊师利菩萨之化身。他以生动幽默，又富有智慧和慈悲的笔触，让我们深刻地理解佛教的真谛。本书的核心就是对四法印的解读，牢记着这四个前提，你就是一个佛教徒。正如作者所说言“我写这本书的目的，不是说服大家去追随释迦牟尼佛，成为佛教徒……我主要的目的是要指出佛教与其它见地不同的独特部分。”这也是我们推荐此书的目的。
很喜欢书中的献词：献给印度王子——净饭王之子。若不是因为他，至今我还不明了我是一个漂泊的人。

如何才是佛教徒？
一个基督教徒有着很明确的身份，但一个佛教徒似乎是模糊的。手持念珠，会背诵心经，着急时会喊阿弥陀佛算不算佛教徒？只有皈依仪式之后的居士才算佛教徒吗？甚至我们很多人都会问自己究竟算不算佛教徒？其实如果一个人接受下列四项真理，他就是佛教徒：
①一切和合事物皆无常（诸行无常）
②一切情绪皆苦（诸漏皆苦）
③一切事物皆无自性（诸法无我）
④涅槃超越概念（涅槃寂静）
以上就是佛陀宣说的四法印，其中没有任何道德性或仪式性的内容，也没有提到善恶。它们是根据智慧而来的实际真理。相信和认可四法印，就是佛教徒所谓的“正见”。

一：造作与无常
佛陀不是神，是个凡人，净饭王之子。
占星家预言太子将来会出家，于是净饭王尽量不让他接触不美好的事物。但成年后的悉达多依然看到了生老病死的种种苦态，为了让自己的家人和子民免于生老病死的折磨，悉达多决定去探求离苦得乐的真理。
他悄悄离开皇宫，独自苦修。
而我们作为普通人，看到世间的痛苦，只会用好玩的事情作为转移注意力的拨浪鼓。我们像小孩子一样回避着无常，好像无常并不存在一样。
佛陀的发现
完全不凭借任何科学工具，悉达多太子以吉祥草为垫，坐在菩提树下，探索人类的本性。经过长时间思维，他终于悟到了：一切万有，包括我们的血肉，我们的情绪和感受，都是由两个以上的元素组合而成。两种或多种元素和在一起，新的现象就会产生。没有一个产物可以独立于其个别元素。相信它真实独立存在，是最大的骗局。整个宇宙一切事物都是相互依存的，因此一切事物都会改变。这就是无常。无常并不意味着死亡，而是意味着变化。
通过这个了悟，悉达多终于找到了一个方法以解除死亡的痛苦。他接受了变化是不可避免的，而死亡只是这个循环的一部分。如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执著；如果不攀缘执著，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。
无常是好东西
当佛陀说一切和合皆无常，他并不认为那是坏消息，而是简单、科学的事实。
我们能认清因缘的不稳定，就会了解自己有力量转化障碍，并且完成不可能的任务。而绝望或者盲目，都是相信恒常的结果。
无常的概念并非预言世界末日或天启，它也不是对人类罪恶的惩罚。它没有本具的正面或负面，只不过是事物和合的过程之一部分而已。
我们通常只想要无常的一部分，而不要全部。真正的解脱来自领受整个循环而不是紧紧抓住自己喜欢的部分。

二：情绪和痛苦
问一个佛教徒“什么是人生的目的？”是不恰当的。
因为这个问题是假设在亿万年前有某个人或神设计了一个人生目的。这就是有神论的观点。
佛教徒不相信有一个全能的创造者，也不认为生命的目的已经或需要被决定和定义。更合适的问题是“什么是生命？”这个问题的答案非常明显：生命是一个巨大的和合现象。每个生命都追求快乐，但快乐是完全因人而异的，并且会因为任何因素的变化而变质。即便是看似有益的宗教原则，也可能变成严苛的宗教教条，造成人们不必要的内疚和自卑。人们想尽一切办法追求快乐解决痛苦，但办法越多，等量的头痛也就产生了。
佛陀发现，追本溯源，导致痛苦的是人的情绪。事实上，情绪即是痛苦。
一切情绪都生起于自私。也就是说，它们都与执着于自我有关。
情绪虽然看似真实，但不是一个人本具存在的一部分。只是特定的因缘聚合在一起生起的。
基本上所有的情绪都是一种偏见，在每一种情绪之中，都存有分别心的成分。如果你认真地想要根除痛苦，你必须培养觉知，留心你的情绪，并且学习如何避免被情绪鼓动起来。
情绪的根源：（不存在的）自我
所有种种不同的情绪及其结果，都来自于错误的理解，而这个误解来自一个源头，也就是所有无明的根源——执著于自我。当我们看着自己的身体（色）、感受（受）、想法（想）、行为（行）和意识（识）的时候，我们制造出一种自我的概念。人们把这种概念视为恒常而且真实的。我们全都被自我所迷惑了，执著于谬误的自我，不断地制造更多的无明，导致了各种痛苦和失望。
悉达多发现没有自我，也没有根本存在的邪恶，而只有无明。无明就是不了解事实，或对事实了解不正确，或认识的不完整。我们追求成功，唯一的理由是我们在享受着无明的喜乐。无名的喜乐不过是不断高估对自己有利的可能性，以及低估障碍而已。
习气：自我的盟友
悉达多了悟到自我并非独立存在，自我只不过是一个标签，因而执著于自我就是无明，这可能是人类历史上最大的发现。但摧毁它却不是一个简单的任务。
习惯让我们软弱，因而无法对抗自我。即使是微不足道的习惯，都十分顽强。傲慢和自怜息息相关。我执纯粹是一种自我纵容，认为自己的生命比其他人的都更艰难更悲哀。当自我发展出自怜的时候，便让其他人生起悲悯的空间消失了。
那么爱呢？
有人认为并不是所有的情绪都是痛苦的——比如爱、喜悦、创意、虔诚、狂喜、和平、团结、满足、慰藉等等。的确，某些痛苦看起来很明显具有负面性质。但对于悉达多来说，任何具有不确定和不可预测性质的事物，即是痛苦。比如，爱或许是愉悦而令人满足的，但它不会凭空独立的出现，至少需要一个对象。因此，它就常受束缚了。得不到爱痛苦，看到爱离去痛苦，担心失去爱也是痛苦。
当你开始注意到情绪所能够造成的损害，觉知就会开始发展。当你有了觉知你就会了解在面前的危险。不知才是恐惧的真正根源。觉知不会妨碍你的生活，反而让生命更加充实。如果你正在享用一杯茶，而且了解短暂事物的甘与苦，你将能够真正地享受那杯茶。

三：一切是空
悉达多证悟了本具存在的空性。他了解了我们所见、所闻、所感、所想、所知的一切存在，纯粹只是空性，而我们不过将某种“真实性”附加或者标示于其上而已。人们将世界理解为真实，是来自于强烈的个体与集体的习气——所有的人都这样做。这个习气如此的强大，而空性的概念对我们而言又如此的无趣，因此几乎没有人愿意去追求悉达多那样的了悟。
悉达多甚至曾经想不去教育大众，因为教法不易。在这个被贪婪、骄傲和物质主义驱动的世界里，即使只是教导爱、慈悲、利他等基本原则都非常困难了，更不用说空性的究竟实相。
空不是没有
虽然悉达多证悟到了空性，但空性并不是由他或者任何人所制造的。也不是为了让人们快乐所发展出来的理论。空性也不会消除我们日常生活经验，佛陀并没有否定彩虹的显现，也不是说没有那杯茶。我们能享受经验，但仅仅由于能够经验某事，并不代表它就是真实存在。
悉达多将我们在这个世界的经验视如一场梦，我们的习性执著于此梦幻般的世界，认为它是真实存在的，因而落入痛苦和焦虑的无尽循环之中。我们的想象对自己来说是如此真实，因而困在茧中无法脱身。然而，只要了解这一切都是我们的想象，就能让自己解脱。
我们真正需要的是从习气、想象和贪著中觉醒。如同悉达多所说：你是自己的主人。
业没有善恶
业（karma）这个字通常被理解为一种道德系统的报应——恶业与善业。然而，业只是一种因果的法则，不应该与道德或伦理混淆。包括佛陀在内，没有任何人对何为负面的、何为正面的定下基本的标杆。
任何促使我们远离“一切和合事物皆无常”这种真理的动机或行为，都可能导致负面的后果，这叫做恶业。任何带领我们趋近“一切情绪皆苦”这种真理的行为，都可能造成正面的结果，这叫善业。
了解空性之后
了悟了空性的悉达多，对菩提树下的忘忧草或宫殿里的丝绸坐垫没有好恶分别。金线坐垫的价值完全是由人类的野心和欲望造作而来的。
我们人类认为心胸宽广是一种美德。要扩展心胸，重要的是不要安于令我们舒适或习惯的东西。如果我们有勇气能超越世俗，不被惯常逻辑的界限所限制，就能得到利益。如果我们能超越界限，就能了解空性是如此可笑的单纯。密勒日巴躲进牦牛角不会比某人戴上手套还令你惊讶。

四：涅槃超越概念
悉达多证悟成佛这一世之前，曾有无数世投生为鸟、猴子、大象、国王、王后、菩萨，其唯一目标就是征服无明因而得以利益一切众生。
而最终，在悉达多这一世，终于在菩提树下击败了魔王摩罗，抵达彼岸，轮回的对岸。
这个状态称作涅槃。经过长期教法，他在拘尸那城圆寂了，此时，他更超越了涅槃，而到达究竟涅槃的境界。
涅槃在哪里？
对悉达多而言，究竟的安歇之所，不论是天堂或涅槃，根本就不是一个地方——而是从无明的困惑中解脱出来。如果你实在要指出一个实质的地点，那可能就是你现在坐着的地方。对悉达多而言，那是在印度比哈尔邦的一颗菩提树下，垫了一些干燥忘忧草的平石板上。
悉达多所说的自由是无条件的、不受限制的。靠着个人的勇气、智慧和精进，可以在此生中证得。没有任何人不具备这种潜能，包括困在地狱道中的众生都一样。
悉达多的目标并不是要快乐，因此涅槃既非快乐也非不快乐——它超越了一切二元的概念。涅槃是寂静。涅槃确实可以被认为是一种喜乐的境界，因为没有迷惑、没有无明、没有快乐也没有不快乐，就是大乐！
穿过黑暗风暴的一束光
佛性就像穿过黑暗风暴的一束光线。起初，佛性只是超越我们见地的一个概念而已，但如果我们生起慈悲心，终将能趋近它。即使在最黑暗而暴力的人心中，还是会有慈悲闪现，虽然那可能极为短暂而黯淡，但只要抓住这乍现的光芒，他们的佛性还是可以被发掘出来的。
佛陀曾经在地狱道，当时他和同伴被迫拉一辆车穿过地狱之火，阎王坐在后方，无情的鞭打他们。悉达多还蛮健壮，见到同伴被打，生起了一股强烈的悲心。他请求阎王放同伴走，自己来背负两人的重量。阎王一怒之下重击悉达多，他头裂而亡，往生善道。正是他在死亡时刻的那一念慈悲心持续的增长，而在后来世中变得越来越灿烂。
超越时间与空间的好处
佛不是个人名，而是指心的一种状态。佛这个字，是指一种功德，他具足“成就者”和“觉醒者”，换言之，是指净化一切染污并证得全知者。
佛陀的觉醒，了悟了一切和合事物无法恒常存在；他了悟了只要是源自我执的任何情绪，都无法导致快乐；他了悟了没有真实存在的自我，也没有真实存在的现象能被觉受。他也了悟了证悟是超越概念的。
这些了悟就是我们所称的“佛的智慧”。
佛说幻士仁贤经一卷
虹光法师阅藏推荐
No. 324
佛说幻士仁贤经
西晋月氏国三藏竺法护译
闻如是。一时佛在王舍城灵鸟山。与大比丘众千二百五十菩萨五千俱。皆神通菩萨。一切大圣悉得总持辩才无碍。其名曰师子菩萨。师子意菩萨。诚乐菩萨。道御菩萨。大御菩萨。光首菩萨。光净菩萨。寂意菩萨。人明菩萨。开化人菩萨。常应菩萨。慈氏菩萨。文殊师利六十贤者。一切五千菩萨。皆此上首者也。焚王帝释。四王诸天。龙王神无央数。于时国王大臣长者居士群臣僚属。供奉世尊衣被饮食医药床卧之具。世尊名称普闻远至。是为如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师佛世尊。诸神通慧普见所睹无余。如来十力四无所畏十八法不共。不舍大慈不废大哀。慧眼佛眼具足变化无极。神足变化。说本变化。教授变化得无极。发意之顷。能使三千大千世界州城河海。须弥众山龙神天宫。铁围山川。沟坑树木。国邑墟聚。在一毛孔。从劫复过一劫。是时王舍大城中。有一幻士名曰颰陀(晋言仁贤)。明经解术晓了幻伎。所作巧黠多所喜悦。所兴如意名闻于远。其摩竭国诸余幻者皆所不及。所至到处最上第一。除诸见谛清净士女得法忍者。一切人民莫不倾侧。如所言者无不迷惑。随未曾有法。而以此幻邪行之术。得众利养。幻士仁贤。闻佛世尊名称普徽如来至真等正觉。闻已自念。我身转化摩竭人民及诸州城。莫不受教。唯未化沙门瞿昙。亦未曾试及诸弟子。我宁可试知可惑不。假能惑者。摩竭人民皆共同心来供事我。于是仁贤。缘本功德承佛威神。出王舍城至灵鸟山。见佛世尊。光踰日月百千亿倍。明净无垢光炎远照。髻相之耀灼若摩尼。晔如莲华清净。超梵八部音说法广度。见佛色身具足严妙。意甚踊跃心自念言。我欲试佛诸通之慧审普见不。便行趣佛。稽首作礼。用试佛故。缘此请佛。设知我意当不受请。若不知者必受无疑。佛知其意。愍伤仁贤及王舍城一切人民。欲度之故默然受请并比丘众。时仁贤念。沙门瞿昙。无诸通慧亦不普见。以不见故今当晓试。是时仁贤。稽首作礼绕佛三匝而退。贤者大目揵连白佛言。幻士仁贤内怀诳诈。请佛及僧云何受之。佛告目连。汝且安默。如来深究一切群民长夜迷惑。因化立之以平等行。天上世间无能施秽欺惑佛者。如来以断淫怒痴乱。无余瑕垢灭诸缚着。离八十垢得不起法忍。以故三界无能惑者。一小幻士何所能谐。如来解畅一切法幻。自致最正觉。使诸人界及其本原。皆使巧妙幻过。仁贤终不能与佛幻术等。百倍千倍无数亿倍。不可假托以为比喻
佛告目连。于意云何。幻士仁贤。宁能庄严化三千大千世界令净好不。对曰唯然。此幻不能。佛言。如来发意之顷。能使三千大千世界严净入一毛孔。佛之幻术终不惑。正使十方佛国。有风名随岚及断截风。飘坏三千大千世界。还复如故。有风名追逐风住止风。旋转世间。有风名曰波栗屠那。回行三十二天。有风名曰摧破崩坏须弥。有风名曰抅那。起大火上至三十二天。有风名曰常来。起劫烧天地。有风名曰炽火。使三千大千世界一时俱然。有风名曰浇洒。起大雨。有风名曰枯竭。除尽水灾之变。佛告目连。今我粗说是诸风名。从劫过劫无有竟时。云何目连。宁有人能止虚空。坐诸风之中作四器行。使此诸风入一芥子。其于芥子无所挂碍亦无毁害。令诸天人安隐娱乐而不惊怖。如来幻法而复过是无有极也。非弟子缘一觉地之所能及。于时目连在众会前。稽首作礼白佛言。唯然世尊。我等为得善利。所以者何。世尊威神巍巍如是大尊无极。其人民闻佛如来此变化者。欢喜踊跃逮得善利。便发无上正真道意。一时欣然功德无量。于是幻士仁贤。入王舍城还归到家。即其日夜。于城内秽恶流聚最不净处。化于其中作大讲堂。悬缯华盖而起幢幡。现地平正树木茂盛。瓶罃珍器香炉镫锭。散众华香。于讲堂傍殖八千宝树。枝叶华实众色馚馥。一一树下为诸比丘敷师子座。于讲堂中央。特为如来设师子座。众宝为足挍饰无量。高四丈九尺。于座四面化四宝树。作百味之馔若干种食。其为供者合五百人。端正皎洁宝璎珞身。幻士仁贤化作是已。时四天王。往诣幻士所化作讲堂。谓仁贤言。甚善仁者。乃请如来。于此讲堂而供养佛。宁可听我次助所乏。欲造宫室以奉如来。于是仁贤。益用踊跃得未曾有。报听天王宜知是时。四天王即化作立宫室极妙姝好。仁贤所建厌蔽不现。时天帝释。与三万二千夫人。俱到幻士讲堂。谓仁贤言。善哉快乎。真得善利。乃请如来于化饰讲堂以供养佛。宁可听吾给助所乏。欲造宫殿以奉如来。于是仁贤。倍复踊跃得未曾有。私自疑怪。报听帝释宜知是时。天帝即化作大殿馆。踰于忉利最胜之宫。化殖宝树。超乎已质拘者之树姝好。厌蔽仁贤四王所立。讲堂宫室所校诸树。仁贤则自念言。世尊非凡。乃有如是神妙尊天及诸天子。兴大供养奉事如来。今我宁可没灭我之所建。大为迷谬。岂忍以此举向上尊乎。于是仁贤。欲没所幻而不能灭。遍作诸术亦不可灭。幻食供助讲堂严饰师子之座。永为真实而不可变。仁贤惊怪心自念言。往昔所言。幻现则现欲没即没。今为如来变作化供而不能改。于是天帝知仁贤所念。便告言。如卿为佛化作严净供具。不能变复使如本。故其见如来发欢喜心。常得安隐至泥洹道。尔时仁贤踊悦怡怿。晨旦白佛。饭时已到愿可自屈。于是世尊。着衣持钵。与诸菩萨及比丘僧眷属围绕。往诣仁贤庄校讲堂。佛时变化。使仁贤知坐所为立师子之座。四天王亦见如来坐所造宫师子之座。帝释自念。如来坐我所化庄严之座。时王舍城诸不信法众邪异道。弃自贡高及嗔怒心。一切共诣庄严讲堂。今日共观瞿昙所现感应。其边道法清净士女。悉共喜踊往诣讲堂。今日我等当见如来至真等正觉。听师子吼睹其变化。于是仁贤。蠲除自大稽首佛足。白世尊言。唯愿如来。原我罪过本愚所作。欲乱如来化作此食。助供侍使。师子诸座亦皆化作。心中念悔饮得灭没所可化现。佛为圣尊矜恕为意。诸所施造令不复变。于是佛告仁贤。一切人民及其所有皆如幻化。诸坐比丘亦如幻化。如我之身亦是慧幻。此三千大千世界则复为化。因缘罪福一切诸法亦如幻化。皆由因缘各在合会。便持所化饭食之具分布施设。于是幻士仁贤。梵王帝释四天王。诸助供者。擎化食供养世尊及比丘众
于是贤者大迦叶说偈言
如今所设座 及其处上者
定意为平等 善哉施无上
舍利弗颂曰
如今供具心 及其受者意
如是常等觉 是疾毕信施
须菩提颂曰
是施无所施 受者无所受
其有应是行 是为毕信施
阿难颂曰
是施为尊乘 食者无有心
其身意无著 是为世众祐
于是光英菩萨曰
譬如彼幻士 仁贤现此化
一切世亦然 愚者不及解
光造菩萨曰
譬如坐树下 悉以幻化作
所有幻亦空 适等无差异
师子菩萨曰
不闻师子吼 小兽树间鸣
师子适震吼 驰走窜十方
仁贤卿有恨 以幻惑人民
如来所现幻 众魔不能当
师子意菩萨曰
是饭食化作 供助者亦幻
食饭者皆化 善哉祠无上
慈氏菩萨曰
油醍醐浇火 其明益炽盛
仁贤幻如是 佛幻为普现
软首童子曰
譬如本此处 一切皆化造
仁贤所兴幻 欺诳惑众人
一切法如是 本为悉平等
不觉了当来 愚痴行生死
于是世尊。欲劝化幻士仁贤。则于讲堂之东化造殿舍。长者处其中。谓仁贤曰。今何所作。答曰。我供养沙门瞿昙及比丘僧。长者答幻士勿说是言。今者世尊。在王阿阇世宫而食。及比丘众。时仁贤承佛威神。见佛及僧在王宫食。时佛复化作长者来入讲堂。问仁贤曰。今何所作。答曰今供佛及僧。长者答曰。勿说是言。今佛及僧游于异道分卫。时仁贤承佛威神。见佛之众于异道分卫。复有长者到仁贤所曰。今何所作。答曰供佛及众。长者答曰勿说是言。今世尊在耆域医王后园。为四部众讲说经道。仁贤承佛威神。见佛在耆域后园。为四部众讲法。时天帝释。谓仁贤曰。今何所作。答曰我供佛及众。帝释答曰勿说是言。今者如来。在忉利天昼夜树下为诸天人讲法。仁贤承佛威神。见佛在忉利天为天人说法。幻士仁贤见诸树上。枝叶花实皆有宝座。如来相好具足僧众围绕。在诸化师子座上。四天王帝释梵王。而化师子座皆见坐如来。并王舍城诸街里巷馆宇。皆见如来。遍诸佛世尊前。皆见仁贤悔过自韪。时仁贤目之所睹。不复见余但见如来。幻士喜踊即生善心。用欢喜故得佛意三昧。从定意起叉手于佛前。以颂问佛曰
今我睹见 如来神足 发意之顷
化若干佛 其数百千 复过是限
若江河沙 诸佛如是 我本自谓
广学幻术 于阎浮利 无与等者
今日观见 佛之神足 计挍譬喻
不可为比 今我目睹 不复见余
普见诸佛 相好庄严 是故今我
欲问法王 何许是佛 唯愿尊说
奉事何佛 为第一供 施何所佛
功德最大 何所清净 受施众祐
愿为说是 平等普见 我今首过
一切所犯 身所试佛 世雄导师
其于尊人 不行恭敬 是为自弃
不得所愿 诸天已闻 及与帝释
于是众会 一切普达 我今为发
菩萨之心 用一切故 今悉度脱
今我为请 一切众生 皆使饱满
甘露安隐 令睡瞑者 疾得觉悟
逮得奇特 智慧灯明 谁能化变
如是所现 闻其所言 安定柔软
其慧无碍 导行最上 彼不生心
道意最尊 愿为我说 微妙道行
为奉何尊 疾逮佛道 云何如是
为具足行 一切弟子 所不能及
无行之行 德为何类 正义云何
而谛听闻 何谓所乐 礼节经行
云何而发 所生无疑 云何精进
闻受无厌 何时逮得 坚固听闻
云如之何 讲说法教 何谓光耀
法皆照人 云何施道 而得慈行
云何得立 无异之心 何谓祠祀
所在充备 于众人民 为坚固慈
云何善师 当奉习效 云何恶友
而当远离 云何得往 见佛世尊
已得见值 云何供养 当学何学
得为上尊 云何精学 而得智慧
云何于戒 而为清净 云何逮得
三昧定意 何所施设 成严净行
云何舍离 非法之义 云何于道
而伏其意 示现降魔 欲尘系缚
云何听受 思惟经义 其心不舍
一切众生 云何教化 人物群黎
坚固奉德 无所行处 云何于人
而不舍行 善权慈心 仁爱之迹
云何神通 而得具足 何谓意志
道心尊特 云何一切 得成所愿
逮得分别 总持法忍 辩才清净
行不退转 深奥之意 解义第一
云何于是 得极过度 已得道证
微妙晓了 一切皆知 是佛道行
于道坚住 而不动转 唯愿说是
上妙之义 诸通之慧 明智如海
世尊愍伤 愿为我说 我思逮得
坚固奉行
于是佛为幻士仁贤。说偈曰
其能解知 一切法化 彼则能化
亿百千佛 亦能化至 亿千佛国
所至到处 度亿群生 如卿仁贤
以无形色 能示现色 睹无央数
彼无有起 亦无有灭 不见有来
亦无去处 如是仁贤 其佛正士
化现佛身 及比丘僧 无所从来
不见住处 智不思议 是佛神足
譬如所幻 因缘等一 现有象马
车步行人 无有坐者 亦无所至
是颠倒事 人谓为正 诸佛如是
无有色身 亦无形像 不行无处
自见身者 求索处所 寤不觉者
除去众想 佛无色貌 离于相好
不起种姓 观不可见 无有音声
及以言说 无心意识 离所思念
如佛所觉 实为以来 三世悉空
想无所起 常不生想 已见本净
彼无有法 其德皆吉 佛之所生
本净无数 无有四大 亦无荫盖
彼之所住 不动无著 不能晓了
智慧之眼 如我所觉 为得见佛
其人未曾 得见世尊 见无所见
为睹导师 譬如举手 探捉虚空
如卿仁贤 所见诸佛 悉为一义
当平等定 我亦如是 余佛无异
一切正慧 其相平等 其戒清净
三昧平等 定意智慧 解脱平等
于是慧等 度知见事 一切诸力
佛之名德 空义平等 及道行迹
一切诸法 所住无碍 一切如幻
本净解脱 无所成就 所起严净
仁贤当知 供一佛已 为已奉事
十方诸佛 于此如是 法平等故
求索若干 终不可得 一切能净
人之信施 一切所施 皆大德果
一切清净 起法平等 佛无若干
亦无差特 一切皆悉 审为是佛
有颠倒行 则不见佛 今是诸佛
所示形像 一切皆尽 平等无处
如卿仁贤 念所见佛 譬若如仁
所造化作 喻观五阴 亦当如是
凡着诸盖 及与愚痴 其是无生
不实无有 于此无处 亦无所立
是不可见 亦无有色 谛观是已
不得久住 五阴自然 于是如幻
众生诤讼 自贪身相 无相之相
所可现相 正觉佛道 远如复远
虚妄之法 起众想处 生众因缘
无形之树 造发众事 若干种意
断诸受想 是为本无 其知因缘
及所作为 彼即了法 逮得离欲
离欲法已 即识知如 即得见道
其眼清净
佛说此偈时。幻士仁贤。得柔顺法忍。五千人未曾发心。皆发无上正真道意。二百天人。远尘离垢诸法眼净。于是佛食化饭已。欲增益仁贤信施之德。便说偈言
如是不想报 所与者得净
一切施等具 仁贤德满足
贤者大目揵连白佛言。唯愿世尊。令化讲堂得住。昼夜七日使不灭没。佛即以威神。令化讲堂昼夜七日住立不灭庄严如故。时佛从坐起。与比丘及诸菩萨。天龙鬼揵沓惒。往诣佛所听受经法。于是仁贤往到佛所。稽首礼足绕佛三匝。却叉手住白佛言。唯世尊。菩萨有几道行所可住处。得至道场晓了正义。于是佛告仁贤。谛听善思念之。吾当为汝解说菩萨道场。于是仁贤。与诸大众受教而听。佛言。菩萨有四事。住于道得至道场一曰心常习诸通慧。二曰不舍一切人。三曰求功德无有厌。四曰护诸法常行精进。是为四。得至道场。复有四清净行得至道场。一曰护戒清净。二曰意性清净。三曰慧清净。四曰所生清净。是为四。复有四事法。弟子缘觉所不能及。一曰其行过于四禅。二曰其心多所入。三曰行大哀于众生。四曰辩才之音若干种。是为四。复有四威仪行。一曰乐于闲居远离众闹。二曰往于彼行慈念众生。三曰无谀谄邪行无所至到。四曰求于道行。是为四。复有四所问无碍无能断截。一曰不惜身命。二曰心常欢悦。三曰弃贡高。四曰常奉行法。是为四。复有四事所行具足。一曰常知时节。二曰随人所喜而现教。三曰常知羞惭。四曰知止足。是为四。复有四事意行平等。一曰随人所应而恭敬教授。二曰所愿大智慧所应教授。三曰不说他人长短。四曰见说短者慈心向之不怀结怨。是为四。复有四事名德具足莫不闻知。一曰自学深慧并施教他人。二曰有来问事悉遣彼疑。三曰常护正法。四曰佛之意力而不可尽。是为四。复有四事博闻坚强。一曰闻法则解所归。二曰所闻法乐不贪家怀居。三曰闻已广宣咸为人说。四曰已闻起贤圣解说向佛道法是为四。复有四事。讲说经法名德流行。一曰先办众事后受以卫之食。二曰得利养衣被饭食床卧医药降伏魔力。三曰昼夜乐法为诸天所护。四曰不轻娆他人。是为四。复有四事。光辉众会身得自在。一曰少于所欲。二曰知止足。三曰微妙柔软。四曰身自奉法。是为四。复有四事。得明慧利说法无异。一曰拔济生死之惧。二曰不希求世供养之利。三曰常护他人。四曰常住道愿。是为四。复有四事法。有反复知报善恶。一曰劝化人使发道意。二曰不失所成立之功。三曰自敬念迎当来慈。四曰常诣正士法师。是为四。复有四事。不坏慈。一曰具足忍力。二曰不诱娆他人眷属。三曰不舍大哀。四曰求脱罪福因缘志在于道。是为四。复有四事。习于慈行。一曰常合和人。二曰性行柔顺。三曰其行具足。四曰所有稍稍近道。是为四。复有四事知是恶师。一曰教人为小道。二曰教人坏菩萨意。三曰教求名闻增益不善之法。四曰教远离功德善法。是为四。复有四事。与世尊诸佛共会。一曰常一其心。二曰常说诸佛世尊功德。三曰奉清净之戒。四曰志性不舍本愿。是为四。复有四事法。称其德行。供养菩萨及如来尊。不以懈倦。一曰所供养佛最尊众祐。二曰其有见我亦当效行。三曰见如来道意得坚固。四曰得见三十二大人之相其功德本。使成善权。是为四。复有四事。观经义学菩萨戒行得至尊上。一曰过度恶道。二曰常劝立善道。三曰恭敬如来。四曰具足所愿。是为四。复有四事学。一曰不舍道意。二曰等于一切。三曰求度无极。四曰护无数诸佛法使不断绝。是为四复有四事。行清净戒一曰奉行少事。二曰解了空行。三曰不犯邪见狐疑。四曰无犹豫心。是为四。复有四事。三昧种性。一曰不习土地语言。二曰心清净无著。三曰成功德本。四曰稍近佛道。是为四。复有四事。应清白行。一曰兴诸善本。二曰其心宴寂行无所著。三曰所见随其脱门。四曰寂定于道义。是为四。复有四事。弃瑕秽心。一曰恐畏生死常专其行。二曰欲求解脱功德之本。三曰于安隐无所造立。四曰心无所起。是为四。复有四事降伏其心。一曰以一人之故。当来亿百千数游在生死。二曰知一切人心所念。为断尘劳随其本愿而为说法。三曰悉弃捐诸不善法。奉行众善坐于道场降伏魔兵。逮得无上正真之道。四曰声告三千大千世界为其说法。是为四。复有四事降伏魔怨。一曰观视幻法清净之行。二曰逮得不起法忍。三曰截断诸无慧之事。四曰已离生死奉修正行。是为四。复有四事思惟经义。一曰因缘法起不为无缘。二曰兴立深法而无有人。三曰观视空法而无所起。四曰自然无想悉为处寂。是为四。复有四事心不舍菩萨法。一曰不舍本愿。二曰忍于苦恼。三曰不惜身命。四曰不舍四恩行。是为四。复有四事法开化人。一曰衣食布施应为说法。二曰数数劝使坚固。三曰自在安隐之业。四曰立他人善本。是为四。复有四事安谛受法而摄奉行。一曰善本虽少心不轻念。二曰常奉行安隐行。三曰布施调意修善具足。四曰奉承经义使一切归趣安隐。是为四。复有四事得入道行。一曰逮得神通。二曰成就正慧。三曰在大道心深入无量。四曰一切所造但习空行不着解脱。是为四。复有四事奉修慈心。一曰救护幻化之人。二曰常开导人使持法。三曰度脱幻者。四曰使得无为。是为四。复有四事奉修哀心。一曰为恶道故而作亲友。使得入道而为兴哀。二曰使离恶罪教令修善。三曰教求小道者劝发大乘。四曰设行哀者。为一切众生而摄此哀。是为四。复有四事行善权方便。一曰一切心向道意在前。二曰不舍尘劳心。况善权方便心。三曰观一切人及众邪见悉为法器。四曰见一切法悉为佛法。自然得最正觉。念行诸三昧逮得善解脱。是为四。复有四事逮神通行。一曰常轻其身及本净意。二曰轻心自然如幻。三曰所作唯造立法。四曰寂然一心而无愦乱。是为四。复有四事得分别法句。一曰念成慧义不为严饰。二曰唯求取法而不取人。不起无所灭。三曰知一切无尽不可尽。四曰所说于文字无著无缚。是为四。复有四事逮得总持。一曰不厌博闻常敬法师。二曰常行精进为人说经。三曰晓近一切法句而不失义。四曰又使入如来之法。是为四。复有四事逮得法忍。一曰度不度者。二曰解未脱者。三曰一切乐法。四曰不断善行。是为四。复有四事逮得辩才。一曰见他法师所说不求其短。二曰听采法义不以贡高。三曰不自称誉。四曰见少智未学不以轻易。是为四。复有四事行不退转。一曰不退于淫怒痴。二曰于众生之行不退转。三曰于一切不善法而不退转。四曰解最正觉而不退转。是为四。复有四事解深义。一曰晓十二因缘。二曰自然解得佛道为正谛觉。三曰一切法一义其义悉空。四曰悉解佛道。是为四。复有四事得成所愿。一曰戒忍清净。二曰净除恶道。三曰质朴无有谀谄。四曰如善权方便随其本行。是为四。复有四事得成诸度无极不退转法。一曰以一波罗蜜悉入诸度无极。二曰善权使一切人皆入一切人亦无有。三曰见一切法悉为一法离诸所欲。四曰见一切佛悉为一佛以法身故。是为四。得成诸度无极不退转法。佛说四事句时。幻士仁贤得不起法忍。欢喜踊跃在虚空。去地四丈九尺。时佛见幻士仁贤心所念便笑。贤者阿难。以偈赞佛而问曰
差特无量威 慧事踰日月
三世悉闻名 德称度无极
所知了三达 佛以逮自在
今佛何故笑 唯愿为解说
一切众生类 住立若所立
已见诸人心 人尊无所著
其于下中上 如是为悉净
今佛所笑者 唯愿解说之
诸天闻其声 真陀人亦然
帝释阿须伦 乾陀摩睺勒
梵天亦如是 其声寂清净
彼诸所有音 终不与佛等
月所出光明 及日摩尼珠
其帝释光明 一切光及梵
其明悉蔽歇 为尽不复现
佛出光明时 悉照诸佛国
已解诸深法 静然为空寂
其无有吾我 亦无有寿命
不有亦不无 悉损是二事
尊皆令世吉 所游如月光
于此唯发心 立意遵妙道
今谁于佛道 安定住正法
所以得受身 归命佛宝尊
善哉唯愿说 今日所笑意
佛说义清净 为诸弟子故
佛尊为安隐 其光普日照
为异学故说 辟支诸佛义
若为求佛者 志尊上妙法
总持等无疑 于是天中天
唯愿为解说 所应得佛道
此色佛光炎 清净灭垢秽
还来绕佛身 顶上没不现
尔时佛告贤者阿难。宁见幻士仁贤乎踊在虚空。对曰已见世尊。佛言阿难。族姓子仁贤。却后九万二千劫当得作佛。名严净王如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。世界名曰大净。劫曰幻化。其严净王如来大净世界。人民众多安隐快乐五谷丰贱。其土平博无有丘墟。日月光照种种树木皆以庄严。众香具足常悬幢幡。其国人民如意所愿。皆见佛土严净所有自然。譬如第二忉利天上七宝宫殿。其国人民皆见国土安雅。生彼佛国者皆求上愿志于大乘。严净王如来住世万岁。般泥洹后行法住亿岁。临佛灭度有菩萨名曰闻称。佛授其决。我灭度后是闻称菩萨当得作佛。名曰普达如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。时族姓子仁贤。从虚空下稽首佛足白佛言。佛是我师导御善道。唯世尊。我与无数亿百千人。归命等正觉及法比丘僧。若如来本无。诸佛本无无异。其如者无坏。如者无动。如者无想念。如者无所起。如者无行。如者无二。如来本无亦复如是。我因是成就。于是贤者阿难。问族姓子仁贤。于如来法为何所得。乃说如来本无。今卿远离于本无事。答曰一切法皆弃离尔乃兴如来法。于阿难意云何。如来皆了本无致等正觉。以故如来本无无坏者。我亦得之。一切人亦逮本无。唯贤者意云何。如来法为有二乎。唯阿难法无二无二。有想者其识若干。所以者何。捐舍众想乃成佛慧。尔时阿难白佛言。唯世尊。族姓子仁贤。宁当复持本所幻化。迷惑诸天人不耶。佛告阿难。于是仁贤。入法智慧之幻。所以者何。用明智辩才故也。时世尊告族姓子仁贤。卿宁能化或诸天世人。对曰唯然。如佛所惑化。我亦如是。所以者何。解无我者是为大行。号有人名无寿命。无有人而言有人。如来无字亦不处道场。何所法中有去没去。而说法有去来教法。无般泥洹而现泥洹法。是故世尊说平等行。便能化惑诸天世人。为说如来功德平等。时佛赞族姓子仁贤。善哉善哉。仁贤。如卿所说。为大化惑说无音声法。时仁贤从佛求出家。佛告弥勒菩萨。汝下幻士鬓发令作沙门。弥勒受教。即使仁贤为出家志已还白佛言。唯然世尊。是非菩萨形貌色像。亦非沙门。所以者何。其有菩萨成诸通慧。处于三界教化群生。是为菩萨出家也。说是语时。五千人发无上正真道意。二百比丘漏尽意解
尔时贤者阿难。白佛言。当何名斯经以何奉行之
佛告阿难。是经名授幻士仁贤决。又名稍入至佛道。佛言阿难。其有菩萨欲得见佛。为一切故当受是经持讽诵读。当旷其志为他人说。所以者何。其于是法菩萨求道。是为大乘平等经法。以故是经名曰稍入道义。佛告阿难。我以是经嘱累汝。心念口讽执持经卷。若闻奉行众恶反趣。当知其人曾见五百佛然后得佛道。时族姓子仁贤白佛言。其受是经皆本功德。唯然世尊。我本亦学。所以者何。闻是经者。皆前善本善权。我心如是。佛说经已。族姓子仁贤。比丘贤者阿难。一切众会。诸天龙神阿须伦世间人民。闻经欢喜稽首而退