【连载】禅的体验（十二）
二、中国禅的方法
禅的悟境与魔境
（二）太虚大师的悟境
太虚唯心（西元一八九○─一九四七年）未以禅者自居，实际上他是从事于教义的弘扬以及教育僧青年的工作者；但他之所以成为一代的大师而能为法忘躯，奔走呼吁，席不暇暖，就是因为他在修证上有了经验的缘故。现在试举太虚大师的三次悟境如次：
1.在他的自传中，当他十九岁那一年（西元一九○八年），他在慈溪汶溪的西方寺，阅读《大藏经》中的《大般若经》而得的悟境如下：
积月余，《大般若经》垂尽，身心渐渐凝定。一日，阅经次，忽然失却身心世界，泯然空寂中，灵光湛湛，无数尘刹，焕然炳现，如凌虚影像，明照无边。坐经数小时，如弹指顷；历好多日，身心犹在轻清安悦中。
因此，他又取《华严经》阅读，恍然觉得《华严经》中所说，皆是他自己心中现存事物的境界。伸纸飞笔，随意抒发，每日数十张纸，累积千万字。自此，所有有关禅宗语录带给他的疑难而不可解释的问题，此时一概冰释，心智玲珑透脱，了无滞碍。以往所学的佛教教义，以及教外的世俗、知识、文字，均能随心活用。
2.在他二十八岁的那一年（西元一九一六年），又发生了一次悟境，据他的年谱所录，看来应比第一次的更好：
是年冬，每夜坐禅，专提昔在西方寺阅藏时悟境，作体空观，渐能成片。一夜在闻（普陀山）前寺开大静的一声钟下，忽然心断。心再觉，则音光明圆无际。从泯无内外能所中，渐现能所内外、远近久暂，回复根身、座、舍的原状。则心断后已坐过一长夜；心再觉，系再闻前寺之晨钟矣。心空、际断、心再觉、渐现身、器，符《起信（论）》、《楞严（经）》所说。从此，有一净空明觉的重心为本，迥不同以前但是空明幻影矣。
3.当他三十二岁那年（西元一九二○年）的十一月十四日的晚上，编完《楞严经讲义》，“此夕旋闻稍坐，忽觉楞严义脉，涌现目前，与唯识宗义相应。”
如果将太虚大师的三次悟境，与十牛图的阶段层次对比，便很难明确地指出，究竟如何的配合，才算恰当。第一次的悟境中，虽然时间的感受非常的轻微短暂，空间的感受却更为明显广大，而且在那无际的空间中，尚有像《华严经》中所说无量刹土的凌虚影像，及明照无边的湛湛灵光。只能说，此时的太虚大师，已得一心不乱，由一心的定境而显映出无边的空间，却好像是失去了时间；时间的感受，不是完全没有，只是极为快速。这是相对的，空间的感受越辽阔，时间的感受便越短促。由定境而见到光明无际，身心轻安愉悦，这是必然的现象。可见此次的悟境，尚不是“无心”，所以不能算深悟。
第二次的悟境，“心空际断”，也就是当他对时间与空间的感受，完全中止，再恢复到他的感觉世界时，已经过了一长夜。是见到本然自性而到达“无心”的程度了。从此，太虚大师，才有一个非常清净、非常光明的重心，作为他为人处世的依据或原动力。真正改变了他的气质、净化了他的人格，使他完成了一个伟大僧侣的模范。
第三次的悟境，是从静中得到的一种智慧力，因为他已有过定境及悟境，凡需要用直觉的观照来决断和判别的时候，自然会有所谓神来之笔似的思潮涌现，但那现象的本身，并不是定，也不是悟。
总之，悟境是因了修行者的功力不同和根器差殊而有千差万别，不可以某一个人的经验，作为衡量一切人的尺度。但其有一个不变的原则：当悟境显现之后，他的自我中心的自私、骄傲、自卑等的心理现象，必定会相对地减少，最好少到不但他人感觉不到他有烦恼，连他自己也很少感觉到他还有这些烦恼。通常的修行者，并未见性开悟，仅是将散乱的妄心，暂时得到片段时光的休息，甚至尚未得到一心不乱的阶段，便有见到光明，感到轻快，不期然而然会流泪哭泣、或啼或笑，有一种已经从烦恼中得到了解脱的错觉，自以为已经开悟，已经见性，或者自以为已与唯一的神亲自交通，乃至已是唯一的神的全部了。因此而意味到自己即是上帝，或是上帝的化身，或是上帝的使者，负有救世的使命。像这一类的修行者，个人的自私已消失，神性的自大和骄傲却代之而起，至少也会感觉到他们自己不是凡夫，应该已和凡夫有别的心态会油然而生。像这种情况，以禅的立场而言，决定不是见性的悟境，最多只是定境，甚至连初禅的程度也未进入。
二、开悟的条件
我在美国有一个学生，他是基督教的资深牧师，跟我学了一段时间的打坐方法，对我所教的初步方法都很有用，后来也参加了禅七，他总以为他的热心和努力，照著我教的方法修行，开悟的可能性要比一般的人为高，结果，七天的禅七打完，他的确有不少进步，而且也有一些颇为神奇的感应，就是没有开悟。因此问我，基督教所说的“重生”是否相当于禅宗的开悟，因为他是先有了重生的经验而决定献身于上帝，做牧师的。我告诉他，开悟，英文enlightenment的这个字，今日在世界上的许多宗教都在用它，如果以基督教的立场或尺度而言，“重生”应该就是开悟；但在禅的立场，就不能算是开悟了，而且也不好比较、不必比较，因为基督教是藉信者的虔诚心和神的感应力的沟通，能使信者发生“重生”的心理现象──感恩上帝的宠爱，悔悟自己的罪行，使一个人变为诚实、谦虚而又狂热地保护他的信仰及宣传的信仰。禅则不然，禅的工夫，主要是由戒定慧的基础上发生的。最初是有，接著是空，最后则连空有的对立观念也要空掉，禅宗称它为“无”。基督教中虽然也有一派神秘主义者，修行苦行及冥想默祷，然总不像禅宗之主张修行法门的重要，禅宗在修行之先的准备工夫，非常重要，修行中必须注意的事项也不少，此可从明末莲池袾宏所辑的《禅关策进》一书中知其梗概。
四大通则
所谓通则，是综合诸家之说，对于禅的修行者所作的共通要求。也就是说，若不遵守如下的四项原则，要想得到禅的心髓，乃是非常不容易的。
1.大信心──建立坚定不移的信心，可从两方面著手：一是从对于佛法的理解或认识方面开始，如你确已被佛法的广大精深所吸引，你便会对它产生信心，而作进一步的实际修行。二是从对于佛法僧三宝的接触并已实际上体验到了它对你确有大益，你更会由感激感谢感恩而油然地生起信心。信心中包括两个项目：
(1)信三宝：三宝中的佛，是首先将其经过长期修持后所得的开悟的方法，以及从悟境中产生的智慧的语言，毫无保留地告诉了我们，那些修行方法及智慧的教训，便是法宝，一代一代切实地修行佛法并且传播佛法的人，便是僧宝。僧宝之中，将佛法传授给你或用佛法来指导你修行的人，便是你的师父（master），师父属于僧宝，他却具体地代表并象征著三宝的全部，故在唐代的禅宗初期的寺院，不建佛殿，独设法堂，师父（被称为堂头和尚或自称为老师）便是一寺的中心，他是被全寺大众所依止并实际信仰的对象。
三宝之中以僧为对象，以法为重心，以佛为根本，缺一不可，而以你的师父最要紧，所以信三宝，必须信师父，师父并不是那个教授你佛法的人，而是他所教授你的佛法的正确性和崇高性，因为佛与法是抽象的，师父代表著三宝，乃是具体和实际在你面前出现的。如对师父未能有十分的信心之前，修行要想进入悟境，是相当难的。
法宝虽是抽象的，它的理论观点却是非常明确的，佛法（dharma）的基本理论是“因果”及“因缘”。所以，信仰佛法的基本要求，便是要信因果、信因缘。深信因果，才不会对自己的努力失望，也不会对他人的成就生妒嫉心。有努力必有成就，若未见有显著的成就，那是表示努力的程度尚不够，现今的努力，加上前世的努力，方是努力的总和。深信因缘，方能接受“空”的道理，唯有空去了对于一切事物的虚妄执著，才能从自私的小我及骄傲的大我，得到解脱；否则，你的信心，跟凡夫执著自私的小我，外道的宗教家执著神性的大我相同，无法进入禅的悟境。
(2)信自己：深信自己的本性与诸佛的佛性，完全一样，只要努力修行、精进不懈，一定能够明心见性，那个便是清净无染的诸法空性。如果自信不足，修行仍然有用，增长善根，渐渐地建立起自信心来。
2.大愿心──在修行之前，在修行期间，必定要发起大愿心来。愿有通愿及别愿，通愿是四弘誓愿，凡是学禅的人，若不发四弘誓愿，纵然得定，也不能得禅；别愿则除四弘誓愿之外，另外随著个人的心愿如何便发何愿。所谓四弘誓愿是：
(1)众生无边誓愿度：禅的修行者，目的在于放下自私的小我及骄傲的大我，所以修行一开始，就要发愿度众生，自己修行固是为了广度一切众生，也愿一切众生皆因佛法得度生死苦海。
(2)烦恼无尽誓愿断：度众生，必须自除烦恼，同时也助他人断除烦恼。生死之苦，是从烦恼产生，烦恼不外来自个人的心理的、生理的、社会关系的和自然环境的。人有种种因缘的种种烦恼，然以心理的烦恼为其根本，所以发愿断烦恼的愿力，其本身就是一种最好的断除烦恼的方法。
(3)法门无量誓愿学：作为个人修行的方法，应当一门深入，不宜杂修杂行。一门深入，只要方法的本身没有错误，持久修行，必有效果；杂修杂行，能够成就善业，不易成就解脱业。但在任何一门修行方法之中，也必含有无量法门，同为修行禅的方法，禅虽以无门为门，由于众生根机，千差万别，禅机的运用，也是因人而异，因时而异，因地而异。所以，为了自度以及度人，必须博学无量法门。
(4)佛道无上誓愿成：以无量法门，断无尽烦恼，度无边众生之后，无上的佛道，也必自然成熟。所以禅的修行者，以度众生为最要紧，誓愿成佛乃是最后的目标。
以上的四大弘愿之中，实已包括了作为一个伟大的禅者所应具的各种条件；能度无边众生，是大慈悲行；能断无尽烦恼，是大勇猛行；能学无量法门，是大智慧行；能成无上佛道，是大无畏行。
3.大愤心──即是大精进心，此系从大惭愧心引起，自觉业重、障多、善根浅、福薄无智，所以，迄今尚在生死的苦海中浮沉。人身难得，佛法难闻，明师难遇，如今幸得人身，既逢佛法，又遇明师，若不及时尽力修行，人命无常，仅在呼吸间，一失人身，千劫难复，所以要痛下决心。如释迦世尊，已到最后身菩萨的位子，在菩提树下，开悟之前，仍得发大愤心，而说：“若不成无上正等正觉，绝不再起此座。”何况我们是初学的禅者呢？唯有发了大愤心，始能克服一切心身的障碍，不再担心一切的痛苦，不再骄纵自己、原谅自己，而把心力专注在所修的方法上。
4.大疑情──生死未了，如丧考妣，悟境未现，如粪中之蛆；悟境不透不深，生死依然不能了脱。悟境本身即是智慧，未悟之前，不知悟是什么，也无法揣摩智慧是什么，虽然有一对肉眼，对于智慧的领域，仍如一个生来的盲者，跟前只是一团漆黑，如处黑漆桶中，桶外的世界固然茫然不知，桶内是什么，也无从识别。虽然从佛法的理论上，已理解到“无”或“空”的定义，“无”与“空”的实际情况，自己尚没有身历其境，尚没有亲自经验。所以要用修行的方法，来达到经验这个悟境的目的。
大疑情，便是用一句话头，比如“什么是无？”又如“万法归一，一归何处？”又如“未出娘胎前的本来面目是什么？”或如“念佛的是谁？”等。紧紧把握住一句话头，不用思想，不借外缘，不得间断，不能疏忽，一直问下去，好像一口咬著一个滚烫的糯米团，或像鱼骨梗在喉头，既不能吞下，又吐不出来。久久，工夫自然成片，一旦思言路绝，心识顿断之时，悟境便在你的面前出现了。
（待续）