【连载】禅的体验（十五）

话头·公案·机锋·转语

问：什么是话头禅？它如何与大疑情有关？

答：“话头”就是你追问自己一个问题作为修行的一种方法。“话”是语言，“头”是根源。当我们应用话头修行，就是尝试要找出在还未用到话或文字，或符号的描述之前，“那是什么？”在开始修行时，是没有疑情可言的，只有在你很好地掌握这个修行方法，你才能产生疑情；当你的修行越来越有力时，便会成为大疑情了。在这种情况下，你就不会意识到你的身体、世界或一切；只有一样东西存在，即是问题——大疑情。当人们有了真正的大疑情，假如他们又是利根者，那么不论是否有师父在旁指导，他们都可能获得开悟；但对于那些钝根的人，必须明师，否则他们甚至可能掉入魔境。

大疑情之可能生起，只有当这话头所问的问题对他们是重要的，而且他们也很认真去修行话头。对于那些不认真，不热切于追寻生死问题，或什么是本来生命之答案的人，假如他又自以为他的生活过得很好，而且也没有真正理会到他未生前是什么，或者他死后将成为什么，对于这种人，不论他们如何尝试追问那些话头的问题，如“我是谁？”他们就很可能不会产生疑情。因为这个问题对他并不重要。古话说：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟；所以在你未开悟之前，你必须要修行到你基本上已放下了一切执着的程度，不妨说：一丝不挂，也即是完全赤裸。但实际上，即使一个人已完全赤裸了，还是会有很多东西在他内心里，一个人必须修到没有任何一物存在于内心，他才能用话头修行得力。

问：一个人需要用语言来问问题吗？文字可能会导致机械化的重复。

答：肯定的，你需要应用语言。如果你不用语言来问问题，你只是坐在那边，睁大着眼睛，而不能产生疑情。我们必须有一些东西掌握住以便发挥我们的力量；而话头便是我们所要把握的东西了。如果我们没有东西掌握住，那么便无法集中我们的心，于是疑情便没有生起的基础。比如说：话正橡蓝子里一条很长又纠缠着的线，而你并不知道它有多长。你握住线的一头，尝试得到它的另一端，希望知道那是什么。你做什么呢？你不断地拉着那条线。在线的另一端，有一个弹簧发条，因此要得到另一头，你必须继续不断地拉它，即使是只停息一会儿，也不能放下你握住的线，否则它又将全部被拉回去了。你必须发挥你的力量，不放弃，不断地拉，你不可以失去信心或泄气，并不可追问：为什么我还未见到线的另一端？你唯有继续不断地拉，拉，拉。终于你得到了线的另一端，而你发现，原来并没有东西在那边。这看起来似乎是愚蠢的。开始并没有东西在那边，你发现线的一端，并不断地拉，直到你获得另一头，又发现那边也没有东西。为什么要拉它呢？这不是愚蠢，这个过程便是方法。在你未通过这个过程，在你未采用这个方法时，你的内心是混乱的，你的智慧尚未显露；但经过你透过这个程度后，你的智慧便显发了。

问：我们可以完全不用话头来参禅吗？毕竟在印度并没有人听过话头这个名词。从菩提达摩到六祖，甚至七祖，人们也不知道什么是话头。为什么直到宋朝时，话头的方法才被提倡？如果我们现在也不用任何话头修行，可以吗？

答：可能自从宋朝以来修行人的心较为散漫，他们有很多的意见和观念，若不应用话头，便会非常困难。

给你一个话头去修或参，正如以针线把你的嘴巴缝起来，使你不能够开口说话，这时有一个人从你的背后打你，问你：“你叫什么名字？”你要喊出来，想说话，但你不能开口。应用话头就是阻挡住、关闭你的口，并且连你的心也被密封起来。在这样的情况下，还要你找出所问的答案，可能就有一个不同的情景出现了。

在我主持的禅七中，只让少数的修行者参话头。然而，当一个人的修持到达妄念稀少或念头集中时，给他一个话头，以便观察他能否从参话头而产生疑情。在某次禅七中，我教一位禅者参话头。在开始时，他并不是真正在参话头，而更确切的说，他是在念话头。经过一段时间的修行，他依然回到念诵话头，然后他才得到“问”话头的阶段，但每一次他问时，他便从容地自己回答自己，所以每个问题后面随着一个答案。这个人与那些没有用过话头的人，完全相同，不会产生疑情。

另一女禅者也参话头。她静坐在座垫上，忽然间她对我喊道：“你只是在讲废话，十足的废话！”我说：“你怎么可以那样说呢？”她继续指责我欺骗大家。看来她似乎得到了一些东西。我便问她：“你是男人还是女人？”本来她很可以回称“是女人”。但她被我一问，便失去了主意。她再回座位坐了一阵子，并不断地问她自己新的问题：“我是男人或女人？”结果她便怒气冲冲地回来找我，好像准备要打一场架，告诉我：“不管你认为你是男人或女人，我是女人！”这是一个真正参禅的例子。

有一个禅者用话头参了几天后，发现话头不见了，他以为既然话头不见了，那么他便不需要再参它了。但我说：“不，你还是要继续参那话头。如果它不见了，稍微休息一会，然后再回到话头上来。”

从前有一位禅师，不论谁去找他，他都给他们那个相同的提示，也就是竖起他的一只手指。当我第一次读到它，我感到十分惊奇，竖起一指足够吗？为什么这位禅师对每个人都用相同的东西？不同的众生有不同的根机，老是竖起一指似乎并没有多大用处。但现在我明白了，即使他只竖起一指，实际上那个手势充满了无限的可能性和功用。不管是相同或许多不同的话头之应用于不同的人，全都依禅师如何应用这些话头而定。方法是死的，只有在你以活的方式应用它们，它们才是有用处的。因此你也可以用很多不同的话头，但要恰如其分地应用，它们全都是一样的；你也可以在许多不同程度，通过不同的角度，应用相同的话头。

问：话头不就是公案吗？

答：话头是一个短语，一个句子或一个问题，你要以它修行，你要探索这个话之前或背后是什么，直至其根源。然而一个公案，基本上是一个完整的事件，你参究它的整个过程，尝试了解整个有关的真相。一个例子就是“南泉斩猫”的故事。有两组的僧人争论着哪一组应拥有那只猫，当南泉回到丛林时目睹此争论，他抓起猫来，说：“给我一句话，说对了，你们可以救这只猫。”没有人敢说任何话，南泉於是把猫斩成两段。过了不久，一个造诣高深的弟子赵州从谂回来，当他听到这个故事，他把鞋子顶在头上走出去，南泉说：“如果你早些时候在的话，那只猫便不必死了。”以这个公案修行，即是问：这个故事的全部过程是什么？

问：什么是机锋和转语？

答：普通来说，“机锋”有两种。有时候，一个人参话头或公案，他很努力地修行，但他仍然不能出现任何新的境界。这时师父可能给他一个有力的、直接的，乃至不尽情理的一句话。比如，有人感到口很渴，你给他一杯水，但正当他准备要拿起那杯水来喝时，你把那个杯拿走，并摔到地上去，然后问他：“你还需要喝水吗？”如果这个人已经有很好的修行，这样的事件是可以给他非常大的帮助的，这是第一类的机锋。

第二类的机锋是有关造诣高深的禅师们之间的对话。虽然他们应用的字眼在表面上看起来是没有意义或自相矛盾的，但其内在的意义却是很深奥的。比如说，一个禅师会说：“东山下雨西山湿”。另一个则说：“泥牛入海无消息。”这类的词语，当记录下来，有时候会成为公案。

“转语”是那些回转一个人观念和态度的语句。一个例子是百丈禅师的故事。有一次当他在开示时，一个白发白须的老人在听众之中坐着。在开示结束时，老人走近百丈禅师，说：“五百世前，我已经是修行人，但那个时候我告诉人，禅行者不落因果，直到现在我竟是一世又一世地转世为狐。请你给我一个转语，好让我脱离狐身。”百丈说：“听好，与其说不落因果，你应该说不昧因果。”听到这句话以后，老人非常高兴，顶礼三拜后便离开了。第二天百丈与他的弟子在后山捡起一只狐尸，并为它举行僧人的葬礼。这个公案或者不是历史事件，但它阐明了如何以几句话可以转变深刻执着的观念，并带来大利益。如果有人走向某个方向，那边可能有一道墙，他无法通过，假如你教他转过身来，可能在当下便有另一条路了。