凯勒：科学与虔诚信仰之间不必存在鸿沟
橡树出版之【精彩书摘】
科学与信仰，这似乎是一对从根本上就无法调和的矛盾，真的是这样吗？在二十一世纪渐行渐远的今天，科学与信仰真的可以偏废一方了吗？今天凯勒的文章引导我们进行思考并给予解答。他说：“虽然科学与宗教‘彼此冲突’的观念还是很流行，但是我们应该除去这个谬误——以为我们要在科学与宗教之间选择其一，或以为你若成为基督徒，就一定会和科学有所冲突。大部分科学家都自认为有宗教信仰，只是程度不一，而在最近几十年中，这样的科学家数目还在不断增加。科学与虔诚的信仰之间，未必一定存在着鸿沟。”你的思考是什么？欢迎和橡树分享：oaktree_amos@qq.com.
今天很多人都认为，科学和宗教之间在不断地争战。这种印象的产生，部分可归因于媒体在报道新闻事件时，常常公开一些普通人和宗教人士之间的争论，例如在学校所教导的进化论、干细胞的研究、试管婴儿的问题，以及其他许多在医学和科学范畴中的议题。这些争论都是源于一些人的宣称，例如道金斯、哈里斯等人，他们让人以为只有一个立场是对的——你若不站在科学和理性这边，就是站在宗教那边；二者只能选择其一。
多年来我在本教会（救赎主长老教会）曾与许多受过严谨的科学、生物学训练的人交谈过，他们都以非常谨慎的态度来看正统的基督教信仰。一位年轻的医学院学生对我说：“圣经否定了大多数知识分子所接受的进化论，但竟然还会有那么多的基督徒。因为相信圣经就得用不合科学的方式来思考，这让我极为困扰。”他的困扰是非常能让人理解的，于是我就用以下的观念回答他。
进化论科学认为，复杂的生命形态是由简单的生命形态进化来的，其间经过了天择（natural selection）的过程。许多基督徒也相信这是上帝创造生命的方法，例如世界上最大的教会——天主教会，就正式宣称支持进化论，认为它与基督教信仰相合。然而，基督徒可能只是相信进化是一个过程，而不相信“哲学性的自然主义”（philosophical naturalism）——即认为每件事物都有其自然成因，而生命只是因为随机的力量所产生，并不受任何引导。当进化论变成了一个总括性的定律，把我们所相信、所感受和所做出的每一件事都用天择来解释时，我们就脱离了科学的范畴，而进入了哲学的范畴。把进化论当成是一个总括性的定律或把它当成是一种世界观，都有许多无法克服的难题。
道金斯认为，如果你相信进化论是一个生物机制，那么你就必须相信哲学性的自然主义。但是为什么呢？在道金斯《上帝的迷思》一书出版的同年，柯林斯出版了《上帝的语言》（The Language of God）一书。柯林斯是一位卓越的科学家，也是研究人类基因的领袖。他相信进化论科学，批判“智慧设计”的运动（此运动否定物种之间会产生质变），但他却认为自然界的精细、美丽和秩序，都无疑指向一位神圣的创造者。他也在其书中提到自己由无神论者转为基督徒的归信过程。因此他就成了道金斯所认为不可能存在的人——坚定地相信进化论的生物机制，但却完全不相信哲学性的自然主义。当然，像柯林斯这样的例子并不少。
相对于道金斯所提出的简略概念，还有很多人提出不同的模式，来说明上帝与现今我们所看到的生命形式之发展的关系。巴伯在其《当科学遇到宗教》一书中，就列出了四种不同的宗教与科学之间的相互关系：（1）彼此冲突，（2）相互对话，（3）协调整合，（4）各自独立。在它们相互关系的一端是“彼此冲突”，这正是“科学创造论”（Creation Science）即以科学来支持圣经《创世记》中有关创造的记载。
这两方的人都认为科学与信仰之间的关系是“彼此冲突”的：许多科学创造论者对《创世记》1章的解释，容不得任何一点进化过程存在的可能性；同样，道金斯所支持的哲学性的自然主义，也容不得任何一点宗教信仰存在的可能性。在宗教和科学相互关系的另一端是“各自独立”，即认为宗教信仰是个人的、主观的事，因此完全不需要在科学的范畴（由实验得出原则）中谈论；它们彼此之间完全没有任何交集。巴伯本人认为这种看法又太过头了，而他自己则偏向于采取两端之间的看法，以较中庸和复杂的方式来看科学与宗教信仰的关系——它们各有各的权威领域。
不过，在上述模式中，“彼此冲突”是最被人所注意的；但可喜的是，越来越多的学者们不认同这个模式了。社会学家史密斯编著了一本重要而有影响力的书《世俗革命》（The Secular Revolution），讨论美国公共机构的世俗化历史。史密斯在书中表示，其实科学与宗教的“彼此冲突”模式，是在十九世纪末期经某些科学家和教育界领袖有意夸大和鼓吹出来的，其目的是为了减少教会对他们机构的控制，好使得他们的机构在文化上的权力能够增加。其实它们之间这种“彼此冲突”的关系更多不是因为理性而产生的，而是一种文化上的特定策略；因为许多科学家并不觉得相信上帝和他们的工作有什么不能相容之处。
有分别在1916年和1997年所作的两项研究支持这个论点。美国心理学家吕博在1916年对科学家们作了第一次调查，询问他们是否相信一位会积极（至少是在祷告中）与人类沟通的上帝。回答中有百分之四十是肯定的，百分之四十是否定的，还有百分之二十的回答是不确定。历史学家拉森和作家威瑟姆在1997年又作了一次这项调查，询问科学家们同样的问题，并且将调查项结果发表在科学期刊《自然》上。他们发现，虽然时隔八十年，但其统计数字的结果和当年并没有太大的差别。
这样说来，为什么道金斯会宣称说几乎所有著名的科学家都不相信上帝呢？道金斯在他的《上帝的迷思》一书中引用了拉森和威瑟姆在次年所发表的跟进资料： 当他们问到美国国家科学院的成员是否相信上帝时，只有百分之七的人回答“是的”。道金斯引用这个统计数字来证明说，科学和理性的思考几乎都会导出这样的结论，那就是上帝并不存在。然而，不仅是道金斯，甚至包括拉森和威瑟姆，他们在解释这些研究数据时都犯了严重的错误。
首先，我们要注意到，这两次调查中的原始问题，都是询问科学家们是否相信一位会与人类有个人性沟通的上帝，因此如果任何一位美国国家科学院的科学家只相信其中的一部分，例如只相信有一位创造宇宙的超越之上帝，但不相信他会与人沟通，那么这位科学家就不会被归类为“相信者”，而会自动地被归类为“不信者”。由此可知，这份调查问卷只能“看出”那些持有保守和传统信仰观的科学家，而对于那些对上帝持有比较一般性看法的人，就会因问卷的设计方式而被排除在“相信者”之外。
第二，道金斯对这个研究数据的解读，是根据他在“科学思维”和“无神论”之间所建立的一种联系。他的假设是，美国国家科学院的科学家不相信上帝，是因为他们具有科学思维；但事实上这个研究并没有、也不可能证明这些科学家不相信上帝的真正原因。神学家麦格拉思也是牛津大学的生物物理学博士，他说他所认识的那些不相信上帝的科学家，多半不是因为科学的原因而成为无神论者的。一个人相信或不相信上帝有许多复杂的原因，有些人是因为个人的经历，有些人则是因为理性或社会性的因素。社会学家贝格尔指出，我们的信仰观大都是被同侪和那些与我们有重要关系的人所塑造而成，其影响之深远超过我们所愿承认的。科学家和非科学家都一样，他们的信仰观和态度的形成，极受他们所尊敬之人的影响。在麦格拉思的经验中，他的那些相信无神论的同事，是将他们对上帝的假设带进其科学研究中，而不是以其科学研究为基础而不相信上帝。
不仅如此，道金斯还给他的读者一种印象，让人以为所有无神论科学家们都同意他的看法——没有任何具有理性和科学思维的人可能会相信上帝。然而，这并非事实。已故哈佛大学科学家和进化论学者古尔德是一位无神论者，也熟知这方面所有的研究，但他并不同意道金斯所认为的科学与基督教必然冲突的结论。他写道：
若不是我一半的同事们都是极端的愚笨，就是达尔文主义可以和传统的信仰相合——也同样可以和无神论相合。
当古尔德说他“一半的同事们”时，可能不是严格地把“一半”当成统计数据来用，而只是想到自己身边有许多非常有科研声望的同事们，他们对上帝仍持守着传统的基督教信仰。古尔德不能同意道金斯的原因之一，是他更愿意这样说： 科学可能无法解释所有的人类经验，而达到所有思想家都满意的地步。
另一位提到此观点的学者是哲学家内格尔，他在《新共和》（The New Republic）杂志上评论道金斯在《上帝的迷思》中的论点。内格尔也是一位无神论者，但是他认为道金斯的论点是错误的，即如果我们要有科学思维，就必须接受“物理主义者的自然主义……就是对所有事物的最终解释都必须符合粒子物理学、超弦理论，或是其他纯粹和物质世界之组成元素有关的定律”。他问说，我们真的相信自己的道德直觉——譬如认为种族屠杀在道德上是错误的——不是真的，而只是在我们身体内部所设定的神经化学的结果吗？而物理科学真的能为经历这种事的人解释一切吗？内格尔对此存疑，他写道：
支持化约主义（reductionism）即认为把事物简化成较小组成分子，会比较容易理解整体的事物。之人所做的，通常是要借着物理方法的分析，即行为学或神经生理学，来开拓和研究某些在世界上被忽略的领域；但是对于那些不能被过度简化的实体，它就否认其存在。我相信这种作法终将消失，因为像良心的经验、思想和价值观等都不是幻象，虽然它们不能用物理事实而被辨明出来。
这就是许多无神论者会认为道金斯有错的原因——科学无法解释每一件事，而这也就是他们认为科学与宗教信仰之间可以相合的原因。
虽然科学与宗教“彼此冲突”的观念还是很流行，但是我们应该除去这个谬误——以为我们要在科学与宗教之间选择其一，或以为你若成为基督徒，就一定会和科学有所冲突。大部分科学家都自认为有宗教信仰，只是程度不一，而在最近几十年中，这样的科学家数目还在不断增加。科学与虔诚的信仰之间，未必一定存在着鸿沟。
（本文选自于提摩太·凯勒新书《为何是他——怀疑主义时代的信仰》。）
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