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千年宗派知多少?——郭暮云讲极简教会史之宗派史

2018-04-26 郭暮云、赵颖 橡树文字工作室

橡树出版之【先贤之信】

编者按
 
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昨天的历史记录的是今天的我们,今天的我们活的是昨天的历史,我们必须谦卑地承认,无论如何,历史都是我们的镜鉴和榜样。身为基督徒,我们当然更需要熟知属于我们的历史,也就是天国的故事。今天郭暮云的讲座,围绕每个时期的异端和神学发展推进,是极简教会史系列四。

本文讲员|郭暮云

录音整理|赵颖姊妹

 

第三个角度,我们可以从一种,勉强称之为宗派史,从这个角度来看教会的历史。

 

修道院制度


从起初的大公教会,尤其是国教化之后,开始出现了种种不同的力量。比如说起初就有一种叫做隐修制。隐修制是什么呢?就是教父发现当时的教会生活不够圣洁,于是躲到沙漠中,以安东尼为代表。这种隐修制,追求圣洁生活方式,起初是个人隐居,后来就有一些人,比如说帕科米乌和本尼迪克,确立了教会的修道院制度。

 

中世纪教会修道院修道士们的三大信条就是:要穷,要羞,要乖,意思是要守贫,要贞洁,要顺服。修道院制度对于个人隐修是个很好的规避,或者说一个矫正。我和一个弟兄我们商量后,说修道院的精神其实就是:让我们一起孤独。别自己寻求智慧,要孤独一起孤独。


BOOK

沙漠教父言行录

作者:安东尼等人

一本足以让今天的我们向往返璞归真的著作。

 

修道院重视劳动,德智体美劳全面发展,不是每天光敬拜,也要干活,但也不是光干活,也要敬拜,而且有挺严格的管理制度等等。从负面来说,后来新教对它有很多挑战,它说隐修制暗示着人通往上帝的道路有两条,一条是绿色通道,直接去隐修,当修士,就能上天堂,这是VIP路线。而你在世俗世界上生活就很low,很低级。


这个暗示是错的,因为大家都只能在福音中被拯救,唯独信仰主耶稣基督。从负面讲,隐修制是有一些问题。禁欲主义,禁欲你还是有欲的,于是滋生了一些更恶性的情欲问题。当然修道院从正面来说也有它的意义。比如说古老的很多文明在当时的浩劫中被毁灭,但是很多古老的典籍,古老的知识就是保留在修道院里的。它就像方舟一样,将许多文明的精华,古代世界的精华保留了下来。这就是隐修制。

 


天主教


再往后,天主教稳定下来后,派人去各处宣教。比如说著名的卜尼法斯,他到日耳曼宣教。日耳曼人起初崇拜橡树,就是树神。卜尼法斯传教的办法就是“治橡树”,直接用大斧子去砍树。砍的过程中,天上降一道闪电,把树劈倒了。日耳曼人懵了一脸,就彻底服了,马上改信基督教。早期有很多这样的事情。卜尼法斯后来还亲自给法兰克国王矮子丕平加冕,矮子丕平的儿子就是著名的查理曼大帝。

 

早期宣教史,我自己总结为两句话:异端下手早,正统收割强。异端出手比较快,比较早。阿里乌派,亚流派很早就开始在西哥特人中传教。但是后来当正教会,大公教会派出宣教士到各处去的时候,基本上信仰才稳定下来。爱尔兰使徒帕特里克,英格兰使徒坎特伯雷的奥古斯丁等等,他们就做这个事情。可以说早期宣教之后,基督教传遍了欧洲。

 

宗派这个角度讲,就不可回避天主教这个宗派的一个特征,就是教皇制或者说是教宗制。时间有限,不能说太多。教宗制是从利奥一世开始的,在他之前没有真正的教宗制,只有罗马主教。从他开始开启了教宗制,他很强烈地教导教宗的权柄直接来自于神的授予,彼得的统绪。

 

你听起来很讨厌,但是某个意义上,利奥一世有资格这样讲。因为简单说,他可以说是一位两次拯救了罗马的人,一次是盖塞里克攻陷了罗马的时候,在皇帝跑掉,守军解散的情况下,他率领教会出城和这个人谈判。这是第一次。后来在所谓的上帝之鞭匈奴王阿提拉进攻到罗马附近的时候,他又出去跟阿提拉谈判。所以他这样两次的交涉,跟阿提拉和汪达尔人盖塞里克,他是两次拯救了罗马,在当时拥有很高的威望,以这种方式教宗制确立起来。

 

在他之后的,比如像大格里高列,是一个秩序生产者,以他的强大的政治才能和行政才能投入到乱世当中建立秩序,他可以说稳定了教会。但是他也有很多糟糕的发明。他做了个奇怪的梦,梦中他认为可以给死人领圣餐,于是他真的这么做了。

 

在他之后,有一位希尔德布兰德,本来是个教会的总执事,也是政治才能很高,后来被推选为教宗格里高列七世。从他开始确立教宗有史无前例的权力,而且创立了基督教共和国这个理念。他是在1037年当教宗的。

 


在他之后,英诺森三世这些人就比较能够实现这个理念了,真的是基督教共和国。教宗成为欧洲最高权威,教宗制完全成了普世的君主制一样的中央集权。所有的主教要发誓效忠于教宗,没有教宗的授权不能建立任何修会,最高宗教法庭要接受来自整个欧洲基督教王国的上诉。来自罗马的使节要到每个教区监管每个教宗命令的执行情况等等。英格兰著名的失地王约翰就是因为得罪了英诺森三世,在他的绝罚威胁下才屈服的。

 

再往后的教宗叫做卜尼法斯八世,他是教宗走下神坛的开始。他用奇葩的方式窃取了教宗的宝座,上去之后作威作福,凌虐各国,遭致欧洲开始抬头的民族国家的反抗,在法国国王率兵攻打之下,含羞屈辱而死,八十多岁。

 

在他之后,就进入了教宗制非常黑暗的时代,叫做阿维尼翁之囚。就是法王得势之后,直接以法国势力操纵教宗选举。之后从克莱门特开始,有六位教宗都是法国人,法兰西血统,而且都不住在罗马,都住在法国阿维尼翁这个小镇上,前后有七十年。这就是著名的教会被掳阿维尼翁,有点类似当年旧约里面犹太人被掳巴比伦的七十年。

 

好容易到了1377年,格列高利十一世,重新回到了罗马。回来没多久死了,又要选新教皇。现在枢机主教团倾向于法兰西人,但是被罗马人所裹挟,在喧嚷中选举了一位意大利人,选出来的就是乌尔班六世,所有红衣主教都出席了加冕礼。

 

结果过了四个月之后,8月份红衣主教又突然通知整个欧洲说当时是罗马人胁迫我们选举,所以结果无效,要选举另外一位主教。背叛的这些人重新建立了一个主教团去选举。于是经过一番纷争,形成了真假美猴王的状态。结果就是克莱门特七世跑到了法兰西阿维尼翁,在这个地方成了一个教宗;罗马乌尔班还在,也是教宗。这就是教宗制大分裂。这个分裂持续了39年,将近40年。两个主教团,两个教皇同时存在,各自确立自己的继承人,每个都声称自己是真正的基督代职人。就像真假美猴王一样。

 

直到康斯坦斯会议,这个会议结束了分裂,并且反思了教宗制的弊端,确立说教会大公会议的权柄要比教宗的权柄大。这个会议又选出了马丁五世。但是这个马丁五世除了他自己的当选以外,否定了这个会议的一切结论,否定了大公会议比教宗的权柄大。天主教就这样失去了自我改革的机会。也是在这个会议上,威克里夫和胡斯被定为异端,胡斯还被烧死了。



修会制度

 

后来天主教内部又出现了一个新的做法,就是修会制度。比如说道明会怎么建立的呢?就是多米尼克这个人为了赢得阿尔比派异端,他就效法他们,也是光着脚到处要饭,这叫做赤足乞食。后来就被称做托钵僧。以这种方式回应了一些外界的要求,因为对于天主教的腐败奢侈,外界的斥责是很多的。这是道明会的建立。

 

法兰西斯会也类似,法兰西斯这个人是意大利一个富商的儿子,曾经做了一个骑士去作战,在监狱里面发高烧,默想生命的意义的时候决定要自甘贫穷,安贫乐道。穿上破斗篷,拿着草绳当腰带,离开家乡,漫游乡间,到处传道。他建立了法兰西斯会。他甚至跑到了英诺森三世那儿要求他批准。这个其实是当年的瓦尔多派面见亚历山大三世之事的重现。当年被镇压了,但现在情况变了。英诺森也总结了其他人犯下的很多错误,所以他批准了这个传道会的成立。这个就是法兰西斯会。

 

在宗教改革之后,天主教内部一个更重要的修会叫做耶稣会。这是罗耀拉建立的,他是个军人,战场上腿被炸得粉碎,在康复期看了两本流行的励志书,当时的心灵鸡汤,一本是关于圣徒生活的,一本是讲基督生平的。他的归信历程就随着这两本书开始了。不是多高深的书,但对他这个人发生了奇妙的作用。

 

然后他在一种自认为经历一个光照之后成了一个另类的人。他建立了耶稣会,以一种军事体制来管理。耶稣会的口号可以讲是教皇的死士。教皇指哪儿我就打哪儿,绝对属于后来天主教的特种部队。而且他非常重视严格的纪律,又非常重视教育。所以他们这儿出现了很多既有学问,又有军人范儿的人。平心而论,这样的人才是真正有力量的人。后来来中国宣教的利玛窦这些人都是耶稣会的。但是因为耶稣会的这个风格,后来它有了很大的臭名。耶稣会这个名字成了所谓的“为达目的不择手段”的代名词。

 

其实在宗教改革之后,天主教在愤怒当中又发动了特兰托会议,在特兰托会议当中,现代的天主教才真正的确立了。这个会议以一种愤怒反击了、否定了新教的一切要求。说教皇就是无缪的,就是应该成为君主国,教宗就是有首席权的。


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东正教

 

东正教是基督教内另一大支派。东正教,我们刚刚提到天主教和新教,他们的区别就在于对人怎么得救,教会是什么,权威在哪儿,传统怎么看待等这些问题的回答。可是如果说天主教和基督教只是答案不同,那么东正教相对于这两个来说,是它的问题就不同。它认为真正的问题就不是刚才说的那些,它关心的是别的东西。所以它的那种趋向是很东方的,你可以简单说东正教的风格就是神秘主义的,它从来不做过分区分,它的圣像崇拜也在反映它这种神秘主义崇拜。

 

教会体制方面,它起初就高度依托于君士坦丁这个东罗马帝国,所以它的政教不分和对专制的拥抱也一直都是一个传统。而且在圣像运动中,确立东正教神学的一个著名人物就是约翰曼叟尔,这个人简单说就是受了柏拉图唯识论的影响,以那种思想来确立了东正教的神学,神秘主义的一些东西。

 

所以到了后来东西教会的分裂,那分裂绝对不仅仅因为所谓的“和子”说,圣灵到底是从父而出,还是从父和子而出,绝不仅仅是因为这句话。政治的,神学趋向的,风格的,各种方面的争端最终导致在1054年东西教会分裂。这个争端最早的端倪可见四大教会之间亚拉山大学派和安提阿学派的不同。

 

再多说一点,东正教对俄罗斯精神的影响是很厉害的。当东罗马覆灭之后,莫斯科就开始渐渐认为自己是正教世界的领袖。它发明或意识到了一个新理论,三个罗马这个理论。他们认为第一个罗马是意大利,已经落入了野蛮人和天主教大公教会这个异端的手中。


正统转移到了东方,就是第二个罗马君士坦丁堡。君士坦丁堡1453年落入土耳其人之手后,正统再次往莫斯科转移,莫斯科大公伊凡三世娶了末代君士坦丁堡公主。这是第三个罗马。所以说俄罗斯皇帝的头衔都来自于第一个罗马和第二个罗马,也就是从凯撒和君士坦丁这里来的,就是沙皇。这就是今天的俄罗斯精神,他们始终认为自己在代表世界的正统。这个是东正教。



新教

 

新教是什么呢?新教我们刚才提到了一点,新教也诞生了很多宗派。我们可以简单地借用雪莱的话总结那就是:宗教改革,路德决定了怎么开始,加尔文决定了怎么停下。后来有一些根本停不下来的宗派就成了重洗派和其他的一些异端,走得太远了。

 

路德宗的信条就是因信称义,也可以讲是路德的进路。是从人的角度去思考,从人出发,然后到了天上,想到神的那一边。路德从起初对政权的依附相对来说是比较强的,因为也在当时的选帝侯保护之下。

 

加尔文宗就不太一样了,如果说路德是从人到神,加尔文宗就是从神到人。从这个意义上讲,也跟起初的四大教会的风格有点关系。加尔文宗的神学特征就是对神的主权非常地强调。但是就外界所知,人们常常以为预定论是它最主要的观点。其实预定论不过是对神的主权的坚持必然得出的一个总结性的结论。

 

在教会体制方面,他比较赞同的是共和制或者长老制,当然长老制真正实现,做的比较好的,反倒是他的一个门徒诺克斯。

 

虽然他完全相信是神拣选人,但是加尔文也相信有三个办法作为一个准绳让我们判断谁是得救的。比如说你是不是参加两个圣礼,就是洗礼和圣餐;比如说你是不是有正直的道德生活,以及第三个,你是否公开表明信仰。他说对于一个正常的教会来讲,这三条标准足够判断一个人是不是得救了。判断是判断,不是让你做断定。所以说,一个不渴望圣洁生活的人在他来看不可能成为真正的基督徒。所以说加尔文宗其实是特别强烈去追求道德的。很多人对他的误会,因为他对预定论的强调,认为会带来放纵自由堕落。可是整个加尔文宗的历史证明这是一个彻头彻尾的误解。

 

然后他在各国都有他的影响,在法国叫做胡格诺派,在英格兰叫清教徒等等,这是加尔文宗。

 

第三大新教的教派叫安立甘宗,安立甘宗是英国的国教。如果说路德的改革始于他在修道院中的默想,如果说加尔文的改革始于他写基督教要义,如果说重洗派的改革始于那一次的祷告会,那么英格兰的改革始于亨利八世要离婚,这个事情是上帝允许的,虽然奇葩。因为要离婚,天主教不让,于是他决定脱离天主教,变成英国教会。但是它变成国教会,其实神学并没有改。再之后经过好几代人的角力,可以讲加尔文的神学也比较强烈地影响了英格兰的教会,它再次经历了一个神学上的改变。因此安立甘就变成了一条介乎于天主教和新教之间的道路。它自己认为自己特别中庸,合乎中道。但是以天主教来看,它是新教。以新教来看,它是天主教。

 

刚才说路德决定怎么开始,加尔文决定怎么停下。然而有一种根本停不下来的,就叫重洗派。重洗派把宗教改革开始往极端化和狂暴化推行,要求一切的传统都解构,一切教会的体制都拆散。左派,极左派,极极左派。后来有一支在明斯特这个地方,就有所谓的一群重洗派信徒建立了千年王国,它的领袖叫简,自封为大卫王,搞多妻制,城中饥荒他不管,他就骄奢淫逸。从此这个明斯特的千年王国、锡安王国就成了欧洲人对于重洗派的一个印象,已经符号化了。就非常像中国人对太平天国的印象。太平天国说起来也是号称基督徒的。

 

但是我们得公平地说,其实多数重洗派是持有非暴力观念的,不是都要去打仗起义的。但重洗派的确是喜欢往极端去走,要求把宗教改革进行到底。这个精神成了后来许多教会的一个精神来源,最主要是对浸信会的影响。

 

可以讲在英格兰里面,英格兰的宗教改革,或者说清教主义,同样也是有三阶段。第一阶段1558到1603就是在伊丽莎白女王治下,沿着加尔文的日内瓦路线净化了英国国教会,这个比较成功,将神学引入了安立甘宗。第二阶段,就是在查理一世和詹姆士一世的治下,1603到1642年,开始反抗君主制,王室就高压,顶峰就是查理一世被斩首。第三个阶段就是英格兰内战和克伦威尔时期,1642到1660年,他有机会重造英格兰国教会,著名的威斯敏斯特信条也是这个时候确立的。但是因为清教徒内部不合,最终在英国内部失败了。失败之后,尤其是王权复辟之后,有一支人马坐着五月花号来到了美国,将加尔文宗的精神带到了美国。

 

所以宗派这件事,我们只能说,你也许不认为它是个很好的选择,但是它同样也是一个最不坏的选择,是对人的良心自由,对很多事情的保护。可以说从保护良心自由这个角度来说,这个就是宗派制。宗派在宗教改革时期是个热点,可是再往后二三百年,更不用说今天,宗派在大多数的基督教世界好像不再是一个重点了。人们开始有很多的像某种联盟或者机构或者志愿者社团或者宣教协会等等这种新组织新架构开始更多地兴起了,这是另外一个话题。每一个都要展开讲就太多了。


(收听录音版本,请打开以下链接:

http://music.163.com/m/program?id=1368350141&from=singlemessage)


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