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才劝往生言著相 尽思贪恋却迷蒙
在中国自古以来的佛教修行当中，主要是两个大流派：一个是禅宗，一个是净土宗。这两个宗派的门庭施设各有善巧方便。
禅宗是直指人心，见性成佛，是要指归向上的，向上一著那是无相、无念的。净土宗的善巧方便恰好是建立这个相，叫指方立相。所以禅宗是从遮诠的层面来建立，扫荡一切，佛来佛斩，魔来魔斩；净土宗是从表诠的层面立相、立法，来让众生心有系念之处。
常常宗门下的人就用他的理念来指责净土宗的善巧方便。这里就存在理和事、空和有、遮与表如何正确对待的问题。历来禅宗都是在佛教界占主流的，真正通达禅宗的——明心见性的大祖师，对净土宗，他都能够了解这里面的相辅相成的关系。
但往往是那些空腹高心，又没有真正开悟，常常是以理夺事，理和事不圆融的那些半吊子水，他就常常会生起了很多的斗诤。省庵大师本身是禅宗开悟的祖师，所以他深知这里面的问题，所以这一首也就谈这个问题。
省庵大师说，才劝他念佛求往生，然而他反过来就指责这是在著相。如果不著念佛求往生之相，那你当下的念头住在哪里呢？实际上他不念佛求往生，不安立他这颗狂躁的心，那一般都是会奔逸在五欲六尘里面。所以他的念头当中、思虑当中都是贪恋世间的五欲六尘。好像他以理夺事很高明，实际上他自己变得更迷蒙，更迷惑颠倒，更不了解那个心性的本来面目了。于是，在理和事方面就一直是颠倒的观念，不能圆融。
——节录自《劝修净土诗》讲记
生本无生生四土 见犹离见见三身
东西不著尤非理 净秽双忘亦是尘
若执往生为妄想 岂言住此便成真
何事劝人生彼国 只缘此土道难成
佛无彼此皆同体 地有东西是假名
苦乐双忘名极乐 死生俱尽说无生
娑婆魔外事纵横 寂灭无如安养城
蜾蠃祝儿终肖父 蛣蜣丸粪亦遗尘
即名显体方称妙 托境观心易入真
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