《大佛顶首楞严经》第一卷讲解（下）
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经文：阿难见佛。礼悲泣。恨无始来一向多闻。未全道力。殷勤启请。十方如来得成菩提。妙奢摩他。三摩。禅那。最初方便。
妙奢摩他：意为寂静，寂然而静，只是抑止心识，使不打妄想，不是彻底之定，这是佛最初为二乘所说之方便法门。
妙三摩：又称三昧，正定的意思。即观照，观照十二因缘，或观四谛法，而修成的定。
妙禅那：禅那亦即静虑，现在坐禅，亦叫禅那。禅是佛心，妙不可言，通过修定而进入佛心，和佛相应。
文殊师利菩萨，将阿难带回，阿难迷梦初醒，见佛即顶礼悲泣，坦白向佛悔过，恨自己从无始以来，多生多劫，生生世世，都注重多闻，所以记忆力特别强，但未全道力，没有修定力，才被邪咒所迷，因此殷勤，很诚恳地启请佛开示，请求释迦牟尼佛说一说：十方如来怎样修持，才能成正果，证菩提的道理？从这三种妙定：妙奢摩他、妙三摩和妙禅那，哪一种是最初开始而易修的方便法门呢？
经文：于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。
就在阿难请问佛定的时候，又有恒河沙数不尽的菩萨，及诸十方大阿罗汉和辟支佛，大家都很喜欢踊跃来闻密法，退归本位而坐，专心一意，静默地听佛所说的圣教。承受即恭敬领受。
经文：尔时世尊。在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来。一门超出。妙庄严路。汝今谛听。
（这段经文本来是在后面，但圆瑛老法师，认为与前文贯通，故移在此。我亦同意，认为这样行文比较通顺，比较恰当。）
摩顶：在佛教里是表示慈悲爱护之意，并使其消除魔障，这种爱护是普遍一切众生，不像世间之情爱，只限于男女之间，世间最大之爱。佛之爱是慈悲之爱，慈能与乐，悲能拔苦，即是除爱护外，还要救度其离苦得乐。
这时世尊在大众中，舒即伸开他的金色臂，而摩阿难顶。告诉阿难，及诸大众、大菩萨、大比丘、长者居士以及国王等：有一种定，名叫三摩提，也叫大佛顶首楞严究竟坚固定王，具足万行，即包括无量无边，一切之禅定，所有十方如来，皆从这首楞严王定，一门超出，而达到最庄严，最微妙之路。你们现在一定要注意，不要分心，不要打妄想，要专心一意，集中精神来听。
经文：阿难顶礼。伏受慈旨。
阿难听佛说后万分感动，即起身顶礼，以伏受如来大慈悲心流出来之法旨，恭谨敬诚听佛宣讲楞严密法。
经文:佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中。见何胜相。顿舍世间深重恩爱。
佛告阿难：你我同气——即同祖宗之气脉血统，阿难与佛是堂兄弟。在情份上，实同兄弟，可以均分天伦之乐。
佛问阿难：你最初发心出家时，在我佛法中见到什么特殊境界？才即刻把世间的恩爱舍弃而出家呢？
经文：阿难白佛。我见如来。三十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。
阿难对佛说：因见佛有三十二相好庄严。殊胜无与伦比，同时身体透明，光辉皎洁，犹如琉璃内映外彻。
经文：常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘(gou)。脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。
我自己心里时常思惟（这思惟就是用识心来想），这种妙庄严相，绝对不是世间情欲及爱念所产生。欲气粗而浊，男女交媾时，气味十分腥臊，脓血杂乱，非常不洁，所以父精母血所造之身体，是不会发生胜净妙明，庄严佛相，紫色金光聚集，光辉无比的佛身，是故我心里非常渴仰爱慕，因此从佛剃度出家。
经文：佛言。善哉阿难。汝等当知一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。
佛听阿难说出家因缘后，便赞叹说：真好，阿难，你是大丈夫，能舍俗出家，但你应该知道，一切众生，从无始至今，即是从最初做人到现在，生死连续不断，生了又死，死了又生，脱白骨如山丘，不知生从何处来，死往何处去？这都是因为不明白自己的常住真心，是不动不摇。不生不灭。不增不减。不生不灭是常住，不增不减是真心，自性是清净，光明遍照的，但是你们不知道，都把它忘记了！我们之常住真心，性净明体，便如无价宝珠一样，不知道便不能利用，又因妄想生灭心——识心——把我们支配得颠颠倒倒，弄得昏昏迷迷，根本这妄想是不真实的，但人不明白，便在生死苦海中，轮回流转，没有休息的时候，不能断妄想，便不能了生死轮回，这是佛对阿难说明，不认识真心，才受生死轮回之苦。
经文：汝今欲研无上菩提。真发明性。应当直心酬我所问。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。
你现在欲研究明白，怎样才能得到无上菩提，即佛的果位？真发明性，你必须要真实明白发现，你自己本具不生不灭的根性，即六根中性，亦即如来藏性，亦是成佛之道。你现在应该用直心，来答复我所问，不要用曲折妄想心。维摩经上说：直心是道场。在未想——即一念未动之前，是第一念，是真心直心。若加以思惟，便落第二念，便是妄想心。第一念，即直心，即道心，亦即第一义谛，要即问即答，不要思前想后；若思前想后，便不是直心。为何要用直心来答我呢？因十方如来，皆用直心，才能成佛，才能出离生死苦海，佛皆是用直心，不用弯曲心。心直则言直，像这样从初地，即乾慧地，而成妙觉地。始为初地，终是佛地；从初地而至佛地，经过十地、等觉地才至妙觉佛地，中间经过很长的时间，一点都无曲折心相，都是用直心，才能成佛。这是佛要阿难，舍弃偏计妄执心，而用直心来答复他的发问。
经文：阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。
佛问：阿难！我再问你，当你最初发心的时候，是因为你用看到如来三十二相，究竟是用什么来看见？谁爱如来之三十二相？
经文：阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。
阿难对佛说：这种爱乐，是用我的心和眼睛。由眼睛看见如来，相好庄严，遂心生欢喜。所以我就发心，愿舍离生死轮回，来跟佛出家修道。
经文：佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。
尘劳：即识心。亦即烦恼，若不能降伏它，便被它扰乱，就不能了生脱死。尘：是染污心性，劳：是扰乱心神。
佛告阿难：如你现在所说，你的真实爱乐，是从你的心和目。假如你不明白不知道心与目之所在，那你就没有力量，来降伏尘劳。
经文：譬如国王。为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。
就像国王，被贼所侵扰，国王要发兵讨贼，但出兵前，应该知道贼在何处？才能擒其贼首，斩草除根。我们无始以来，不能了生死，就是不知自己真心所在的地方，反认为由目观见，而取爱乐为心，这就是迷真认妄，执妄为真，执了妄心为己心才生出种种的颠倒！
经文：使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。
这种妄心使你不能了生死，而流转于生死，在六道轮回中辗转不停，这都是你的心和目的过错，我现今再问你：你之心和目，究竟在何处？
以下是七处征心
第一处征心：心在身内吗？
经文：阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。
阿难说：世尊！一切世间，即三界之内，十种异生（本来是十二类众生，下文有详细解释，现除去无色和无想，这二类都无心目，故说十类；而业报形体，各各差别，故曰异生），他们都将识心——即分别心，居在身内，我现在再看如来之眼，清净长广，好像青莲一样，亦是在如来面上。
经文：我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。
我现在再观看，我之浮根，即眼、鼻、舌、触四根——乃四尘，即色、香、味、触所形成，非常明显的，是在我的面上，而能分别美丑的识心，实在是住在我的身内。
经文：佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。
佛再问阿难你现在坐在如来讲堂，你看祇陀林，究竟在何处？
经文：世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今祇陀林实在堂外。
阿难答：世尊！此广大重叠楼阁，及清净不染讲堂，实在给孤独长者之园，而祇陀太子之林，实在讲堂外边。
经文：阿难。汝今堂中先何所见。
佛对阿难说：你现在讲堂中，先见到什么呢？
经文：世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。
阿难答：世尊！我在讲堂中，先看见如来，再见大众，然后向外瞻望，便见到祇陀林，和给孤独园。
经文：阿难。汝瞩林园。因何有见。
佛问阿难：你看见祇陀林和给孤独园，是怎样能看见的呢？
经文：世尊。此大讲堂。户牖(you)开豁。故我在堂得远瞻见。
阿难答：世尊！这大讲堂，门窗开通，所以我在讲堂上，便能望见外边景物。
经文：佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖（you）开豁。远瞩林园。亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。
佛反问阿难：假设就如你刚才所说的一样，身在讲堂时，窗户打开，便可以看见外边园林，但是否亦有众生，身在堂中，而没看见如来，只看见堂外之物呢？
经文：阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。
阿难答言：世尊！身在堂中，没看见如来，而能看见外边之林泉，是没有这种道理的。
经文：阿难。汝亦如是。汝之心灵一切明了。若汝现前。所明了心。实在身内。尔时先合。了知内身。颇(po)有众生。先见身中。后观外物。
颇(po)：可否。
心灵:是指心为万物之灵，及心有灵知之用。
佛说：阿难！你亦是这样的。你既然说心在身内，但不能看见内边，只能看见外边，岂不是同一个道理吗？你的心灵，如果一切都能明了，那么你现在这个明了心，实在是居在身内，应该知道身内的一切，可否有众生，先看见身中之物，然后再观看外边之物呢？
经文：纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。
你说心在内，见在外，为何心在内而不能先见心、肝、脾、胃呢？纵然看不见，那亦应该看见指甲的生、头发的长、筋络的转、脉搏的摇，你心应该明了，如何亦不知呢？既不能知内，如何反能知外呢？
经文：是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内。无有是处。
所以证明你所说的，觉了能知之心住在身内，是不合道理的，是错误的。
（以众生在堂内不见如来，能见堂外树林这个违背常识的例子，驳“心在内、见在外”之谬。）
第二处征心：心在身外？
经文：阿难稽（ji）首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。
阿难又说：我听闻如来说法之音，明白我的心实在身外。
经文：所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义得无妄耶。
什么道理呢？好像灯烛在房间燃著，这灯烛便能光照室内，再从门口，照到外边庭际，一切众生，看不见身内脏腑，只能看见外面，就如灯光，居于室外，便不能照亮室内一样。 这道理一定是对的，不会再起疑惑，并和佛所说之了义一样，大概错不了吧？
经文：佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟（tuan）食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。
抟食：是以手指抟菜饭来食
阿难用灯光来譬喻心是在外，以为佛一定说他对，但佛不答复，只问阿难：刚才众比丘，跟从我在室罗筏城沿门乞食（乞食是佛制，为除贪慢心，乞食资身，随所化缘，不贪好食。）回来祇陀林，我已宿斋（即止食），你现在看众比丘，一人食时，众人会不会饱呢？
经文：阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。
阿难答言：不会饱的，世尊！什么缘故呢？因众比丘，虽是证果阿罗汉，但究竟身躯还是不相同，怎能一人食而大家会饱呢？
经文：佛告阿难。若汝觉了。知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。
佛告阿难：假如你的觉察明了之心，实在是在身外，那么，身和心自然分开，没有连带关系，毫不相干，则心所知之事，身便没有感觉，如果感觉是在身外，心亦不会知道。
经文：我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。
兜罗绵：印度语，译意细香绵，色白如霜，十分柔软。
佛又说：我今示汝兜罗绵手，你眼看见时，心里是否有分别呢？
经文：阿难答言。如是。世尊。
阿难答言：是的，世尊！
经文：佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。
佛告阿难：如果你眼看见时，心便会知道，怎可以说，心在外边呢？眼见心知，若心在外，则是相义，应不相知；若是相知，即不能说心在身外。所以应该知道，你说觉了能知之分别心，是住在身外，这理论是不对的。
第三处征心：潜伏在根里？
经文：阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟知在一处。
阿难对佛说：世尊！如佛所分析解说，不看见身内之肝肺脾胃，就不应该居在身内，心与身既能互相知道，便不相离，就不居在身外，这道理是很对的，我现在再仔细思想，已经知道心在一个地方。
经文：佛言。处今何在。
佛即追问：今在何处？
经文：阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖(cun)。潜伏根里。
阿难答言：这个明了的心，既然不能知内，而能见外，我再三思惟忖度，一定潜伏在眼里。
经文:犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。
好像有人，拿著琉璃碗（琉璃是透明的浅绿色宝石小盆），合在他的眼睛处。眼睛虽戴上眼镜，但一点都没阻碍，所以眼根一看见，便能分别是什么，即是说：琉璃不阻碍眼见，眼根不阻碍心见。
经文：然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外。无障碍者。潜根内故。
为何我的觉察明了，而能分别之心，不能看见身内之五脏六腑？这是因在根里的缘故，清清楚楚能看见外边的东西，一点都无障碍，因为是潜伏在眼根里边的缘故。
经文：佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。
笼:罩盖。
佛问阿难：如果照你所说，心是潜伏在眼根内，犹如琉璃一样，那么当那个人用琉璃罩盖在眼睛上，应当看见山河大地，但是否还可以看见琉璃呢？
经文：如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。
阿难答说：世尊！这个人戴上琉璃镜时，实在亦见琉璃镜的。
经文：佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。
佛问阿难：你的心如果和琉璃相合，所以向远看，可以看见山河大地，在近处又可看见琉璃，但又为何不能看见自己的眼睛？
经文：若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心。潜在根内。如琉璃合。
假若能见自己的眼，那么眼睛就同外境一样，不是自己的，怎能成为随见随即能分别呢？假若不能看见自己的眼，怎可说这了知心潜在根内，象琉璃合在眼上一样，眼与心合。
经文：是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。
所以应该知道，你说：觉了能知之心，是潜伏在眼根里，像琉璃合一样，这理论是不对的。
第四处征心：心在眼之开合？
经文：阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。
阿难说：世尊！现在我又有这样的思惟，众生的身体，腑脏居中，窍穴居外（窍是孔穴，人有七窍），有藏则暗，因五脏六腑是藏在身里属暗，所以不能看见；有窍则明，窍穴则在外边属明，所以可以看见。
经文：今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。
阿难又说：我现在对佛面前，开眼看见光明，就叫做见外，闭眼看见黑暗，就叫做见内，这个道理对不对呢？
经文：佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。
佛不答复阿难对不对，只再问他：当你闭眼见暗的时候，这黑暗境界，是和你的眼相对，还是不相对？假若和你眼相对，那么暗就在你眼前，怎可说在内呢？
经文：若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。
如果看到眼前的黑暗境界是见内，那么你居住暗室里面，没有日、月、灯三种光来照明，那么这暗室中的境界，都应成为内，都属你的焦腑。显然是不对的。
经文：若不对者。云何成见。
假若所见的黑暗境界不和眼相对，那怎么能看得见呢？
经文：若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。
假若你见暗时，是离开对外之见，是内对身中，所成之见，则闭眼能见暗，见到身中之黑暗境界；但开眼见外的时候，为何不能见到自己的面部呢？
经文：若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。
假若不能看见自己的面部，则可以证明，闭眼见暗时，你是看不见自己身中，所以内对就不能成立。假若开眼见明时，又能看见自己的面，那么这个明了能知分别的心，以及你的眼根，都是在虚空中，怎可说是在内呢？
经文：若在虚空。自非汝体。即应如来。今见汝面。亦是汝身。
假若你心和眼根，都是在虚空，虚空自然不是你的身体。就应该是我如来，现在能见你面，难道我也是你的身体？
经文：汝眼已知。身合非觉。必汝执言。身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗。名见内者。无有是处。
你眼已能感知，（眼与）身体合在一起难道就不会有感觉？假若你一定要执著，心和眼有两种感觉，那么心和眼亦应有二种知觉。如果是这样，那么你一个身体，应该成为两佛。因此应当知道，你说见暗即是内，是不对的。
第五处征心：随所合处。心则随有
经文:阿难言。我尝闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。
阿难说：我过去曾时常听佛开示四众，由心生的缘故，所以种种法生。法无自性，本来是无生的，但由因缘和合而生。由法生故，种种心生。（此心皆为识心。以此识心求常住真心，无有是处。）
经文：我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。
阿难说：我今再忖量，这个会思想之体，就是我的心性。随它所合的地方，心就随之，若遇有缘合便成我心，没有缘合便不成我心。所以心不是在内、外和中间三处。
经文：佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。
佛告阿难：如你刚才所说，由法生的缘故，种种心生。因有所和合故，就有你心。照这样来说，你心是否有体相呢？如果心无体相，怎能和前尘境相和合呢？假若无体相，而能有合，不是十八界，再加这个无体的七尘，而成为十九界？这个义理是不对的。
经文：若有体者。如汝以手自挃（zhi）其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。
佛又说：假若心有体相，则你用自己的手，来捏自己的身体，你的心就会知道有点痛。这个知道被捏之心，是从内出，还是从外入？如果心从内出，应当见到身内的腑脏；如果是从外来，那么就应当先见自己面部。
经文：阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。
阿难说：能见是眼睛，能知才是心，心能知的不是用眼睛，佛你所说用眼见而心知这个义理是不对的呀！
经文：佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。
佛说：如果眼能见，那么你在室内时，门户是否能看见东西？（用门比喻眼，用阿难比喻心）
经文：则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。
世间上一切已经死了的人，他们的眼睛还存在，应该能看见东西，但如果能看见东西，怎可说是死呢？
经文：阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。
佛又叫阿难：又你的觉察明了，能知分别之心，若果一定有体相，那究竟是一体相，还是有多体相？现在心既在你身上，究竟是遍满四肢之体，还是不遍满四肢之体呢？
经文：若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。
如果心是一体，那么你用手捏一肢的时候，如果四肢都有感觉，这个捏就应当没有一个固定的地方。如果是捏有一定的地方，若捏一肢，则只觉得一肢被捏。那么心是一体之义，当然不能成立。如果说心是多体，则变成多人，究竟哪个体才是你呢？
经文：若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。
假若说，心是周遍全体的，则如前面所说，一捏便应该遍体皆痛。若不是周遍全体，那当你用手触头的时候，亦同时触著你的足，头有所感觉，那么足就应该不知道。但现在你不是这样。因此证明，心不遍是错误的。
经文：是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。
因此应该知道，你认为随所合处心即随有，这个理论是不对的。
第六处征心：心在色尘与眼识中间？
经文：阿难白佛言。世尊。我亦闻佛。与文殊等诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。
阿难向佛说：我亦曾听闻佛对文殊，即妙吉祥菩萨和普贤。观音等诸大菩萨，谈论实相的时候，世尊亦曾说：心不在内，亦不在外。（实相是真实之相，亦即吾人本有真心之名。实相有三种意思：（一）无相之实相，即无一切虚妄的相，并不是本体亦无。（二）无不相的实相，即随缘显现，一切妙色，并不是完全无相。（三）无相无不相的实相，即真空不碍妙有，妙有不碍真空。如果说它有，则绝相离名，本无一物；如果说它无，则灵光不昧，应用自在。）
经文：如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。
我现在再仔细思惟，内不能见腑脏，在外身心又不相知。内既无知，但不在内。眼见佛手，心即有知，这是心身不相离的缘故。所以计心在外，这个义理亦不对。现在身心既然互相能知，在内边又无所见，那么应该在中间了。
经文：佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。
佛言：你说中间，中间必定有一个固定的地方，不能含糊迷乱的。既然非无所在，你现在推想是在中间，毕竟中间在何处呢？是在外境之外，还是在内根的身中？
经文：若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。
假若在你身上，那么究竟是在前边，还是在后边？在左边还是在右边？在边就不是在中间了！如果说在身的中间，那么就和在内一样。假若是在身之边处，那么是否有表志呢？还是无表志？无表志，就等于无定所；有表志，亦等于没有一定的中相。用标志来作记号，说这里是中间的位置。可是如果你从东方看时，则标志是在西方，从南方看时，则标志是在北方。表体既然混乱，不能表达，那么，你心就更加杂乱无定了。
经文：阿难言。我所说中非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。
阿难说：我所说的中间，不是这二种的。我的意思是，好像从前世尊所说：“眼根对色尘，中间便生眼识。”眼和色互相为缘，因眼有分别，而色尘本身，是无知觉。可是在眼和色相接触的时候，中间就生出能分别的性能。这就是识，所以识是生于眼色之中，是否心就在眼色中间呢？
经文：佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知。当在中间。无有是处。
非知不知：不是能知之根，也不是不能知的尘。
佛言：你的心假如是在眼根和色尘中间，那么这个心的体，是一个还是二个？假若心是有二个体，则哪个是你的心体？哪个是这个物体？如果分不出来物体和心体，就变成杂乱无章。物体是无知无觉，心体是有知有觉，亦即是说：眼根是有知之体，色尘是无知之物。”知与无知合在一起，就会成为敌对。同时一半是知，一半不知，亦成为二边。那么何处是中间呢？所以兼二的道理，不能成立。况且你心既不是同根之有知，又不是同尘之无知，离这根尘两者，即是无识的体性。你说心在中间，那么用什么作为体相呢？所以应当知道，心在中间，是错误的。
第七处征心：俱无所在。一切无著。名之为心。
经文：阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法轮。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。
阿难对佛说：世尊！我以前亦曾听见佛和大目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，大家一齐转法轮，说法教化众生。世尊时常说，这个能觉察知道，分别的心性，是不在内，不在外，亦不在中间。都无所在，一切都没有著落的地方，就叫作心。那么我这个无著落，是否可以叫作心呢？（佛所说的不在内、外、中间，即是无相实相之义。因为觉知分别心性，是随境生灭，原无实体。但阿难错认心性有体，以为无著是心体。）
经文：佛告阿难。汝言觉知分别心性。俱无在者。世间虚空水陆飞行。诸所物象。名为一切。
佛告阿难：你现在说，觉知分别的心性，都无所在，一切都无著落处。可是世间，虚空以及山河大地，房廊屋舍是依报，即器世间。水陆飞行，及一切众生是正报，即有情世间，（世界就是依正二报所成就）。在这依正两报间，所有的物象，名为一切。
经文：汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不著。
你所说不著者是你的，此心到底是在上述一切相中所包括还是不包括？若说此心无相，那无相之心就像龟生毛、兔长角，根本是没有的，怎么可以说不著呢？
经文：有不著者。不可名无。无相则无。非无即相。相有则在。云何无著。
如果说你的心可以不著一切而存在的话，那就是说这个心不能说是没有的，而是另外有一个所在。一般来说，无相为无，不是无的即有相。那你的心既然现在有相，有相怎么可以说是不著呢？
经文：是故应知。一切无著。名觉知心。无有是处。
所以应该知道，一切无著，名觉知心，是不对的。
以上是世尊七番破妄识无著。
经文：尔时阿难。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
当时阿难，从大众中，即刻离开座位，站立起来，露出右肩。在佛教里，即以偏袒右肩为最恭敬。右膝跪在地上，表示身业清净；合掌恭敬，表示意业清净；而对佛说，表示口业清净。即身、口、意三业都清净，才向佛请示正法。
经文：我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于媱（淫）舍。当由不知真际所诣。
阿难佛述说：我是如来最小之堂弟（阿难是四王八子中，年龄最小），承蒙佛慈悲爱护，现在虽然已从佛出俗家，情感心还未断，故心中犹依恃自己是佛小弟，佛一定娇怜爱惜他，所以便有点放纵，只修多闻，而不勤修定力，故未得无漏。尚没有力量来降伏外道邪法——娑毗迦逻咒，终被邪咒所迷，沉溺在淫室里。这都是因为不知自己的真心，在什么地方，才有这种种过失。（诣即在的意思）
经文：惟愿世尊。大慈哀愍。开示我等。奢摩他路。令诸阐提。隳（hui）弥戾车。
奢摩他路：即修正定之路。
阐提：意思是信心不具足，亦译作焚烧善根。意谓只存恶根而断善根的众生。
隳（hui）：毁坏。
弥戾车：意为喜乐垢秽，亦即是恶知见，全不相信佛法。
现在只有希望世尊，发大慈悲心，哀怜悯念我等，为我等开示修正定之路，亦令这些只存恶根而断善根的众生，毁坏这些恶知见，相信佛法而得正知正见。
（道生法师讲涅槃经时，生公说法，顽石点头。）
经文：作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。
阿难说完以上的话后，便五体投地，把首和两手两足伏在地上，表示最诚恳恭敬。同时并和其他大众都倾心渴望，翘诚伫待著佛说法。大家的法身慧命，十分干渴，需要法水来滋润，故恭敬虔诚，来听佛开示教诲，修正定的道理。
经文：尔时世尊。从其面门。放种种光。其光晃耀。如百千日。
这时世尊，便从面上，放出种种无量无数的光彩，晃耀明亮，有如百千日光一样辉煌。佛光比太阳光强过百千倍，这是阿难亲历其境，亲见佛光而说的。
（世尊要破除阿难妄想而显出自己真性，故放种种光彩，令他触境会心。）
经文：普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土。一时开现。
普遍诸佛世界，亦有六种震动（动、涌、起——这三者是形震动。动是摇动；涌是急升，有如涌泉一样喷起；起是慢慢升起。震、吼、击——这三者是声震动。震是震荡破裂；吼是吼叫声；击是互相冲击。）。十方微尘数不尽的国土，在同一时期，都显现出来。
经文：佛之威神。令诸世界合成一界。
释迦佛以他的神通力量，令所有无量数微尘世界，都合在一起。（我们因六识未破，终日被缘尘所遮蔽，故执我相，执法相，分别心重，因此一切世界，都成隔离。如能破识显根，会相归性，则无边世界，不隔毫端，亦就能融合诸世界，成为一真法界。）
经文：其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。
其他各世界，所有一切诸大菩萨，都住在自己本国，合掌恭敬，来听佛说楞严经，楞严大定的妙法。
经文：佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。
恶叉聚：西域果名，一蒂生三果，同聚而生。
业种：因不觉而生无明，因无明而起惑，因惑造业，叫做业种；这三种叫起惑、造业、受苦报。
佛告阿难，一切众生，即十类众生，从无始不觉以来，生种种颠倒。由业自然而受苦报。就如恶叉聚一样，聚在一起。连环不息，轮转不停，所以说无始，没有开始。
经文：诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。
一切修行人，包括所有外道修行者，本来都希望有所成就，得到无上觉果、无上菩提，没有修成佛果位，却修成声闻、缘觉。甚至修成外道，生到诸天甚至成为魔民、魔女、魔孙，成为魔的眷属。
经文：皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔（zhuan）。纵经尘劫。终不能得。
嘉馔（zhuan）：好饭。
主要原因全是因为不知二种根本，而错杂乱修，好像煮沙，欲做成为好的饭菜，而沙本来不是饭，故纵然经过尘沙劫数的时间，亦不能修成米饭的。
经文：云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。
是哪二种呢？阿难。第一种就是无始劫以来生死相续之根本。就是你现在与诸众生，用攀缘心而认为自性者。
经文：二者。无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。
菩提：译作觉道，是觉悟的道理。菩提有三种：（一）真性菩提，是众生根本就具有。（二）实智菩提，即真实之智慧。（三）方便菩提，即证道后，观机教化众生。分开虽成三，其实是一：由真性菩提而生实智和方便；三即一，一即三。菩提究竟是从何处来？它是无来无去，而是我们每人本来所具有的，它是不垢不净，不增不减，不生不灭的真性。
涅槃：译作不生不灭，到没有生死时，就叫涅槃。涅槃亦有三种：（一）性净涅槃：自性清净，一尘不染叫性净。（二）圆净涅槃：真无不圆，妄无不净叫圆净。（三）方便净涅槃：随缘方便，示现生灭叫方便净涅槃，
在未开始之前，菩提涅槃，本来是清净体，就如现在之识精元明。这个识字，不是八识之识，而是识之最精妙处，亦即元清净体，亦是菩提涅槃之别名。它本来是光明遍照，本有佛性，常住真心，能生出种种因缘。但久而久之，攀缘所生之因缘，而忘记本具之真实——性清净体，识精元明——不会用它，反把它藏起来。就好像遗失一样，但其实没有失。众生忘失自己的真心，而反用妄想攀缘心，故怎样修都不能成佛果。
经文：由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。
由于一切众生，对识精元明，常住真心，都忘记了，就像遗失一样，即是迷却本真。虽然天天都用常住真心，性净明体，但自己全不知道。因此实在冤枉，轮转六趣。
（佛性是什么？在眼为见性，在耳为闻性，在舌为尝性，在鼻为嗅性，在手为触性。在无形中，每日都由真性来帮忙你。只是自己学忘了，不知道而已，故不会用真心本体，而只用忘心攀缘，所以就枉入诸趣。）
经文：阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。
阿难言。见。
奢摩他路：修正定之路。定在清净本体上曰正。
五轮指：佛指有千幅轮相，故曰五轮指。
佛问阿难，你今实在欲知奢摩他路，要脱离生死。那么，我现在再问你。这时如来便举起金色臂，屈五轮指成拳，而问阿难：你现在看见吗？阿难说：看见了。
经文：佛言。汝何所见。
佛问阿难：你看见什么？
经文：阿难言。我见如来举臂屈指。为光明拳耀我心目。
阿难说：我看见如来举臂屈指，为光明拳，其光明亮，照耀我的心和目。
经文：佛言。汝将谁见。
佛问：你用什么来看到的？
经文：阿难言。我与大众。同将眼见。
阿难答：我与大众，都是用眼看见的。
经文：佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。
佛再问阿难：现在你要老老实实回答我，我屈指为光明拳耀你心目，你眼可见，但你以何为心，来对我拳的光明呢？
经文：阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。
阿难说：现在世尊，要征询我的心在何处，而我现在用我这个能推求之心，是否可以当我的心呢？
经文：佛言。咄。阿难。此非汝心。
佛呵道：咄！阿难，这不是你的心！
经文：阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。
矍：是惊惧不安之状。
阿难突然惊惧，即刻离开座位，合掌起来，而向佛说：这不是我的心，那么，应当叫作什么呢？
经文：佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。
佛告阿难：这些都是前尘虚妄幻相和妄想，迷惑你之真心自性。由于你从无始至今，认贼作子（错认妄想识心和前尘虚妄不实之相，为自己本性真心），遗失了你本来具有的常住真心，因此被轮回所转，而不能超出。
经文：阿难白佛言。世尊。我佛宠(chong)弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众无不疑惑。惟垂大悲。开示未悟。
阿难向佛说：我是佛最宠爱的小弟，因我心爱慕佛的三十二妙相，使我发心出家，现在我的心，不只单独来供养和服侍如来，就是遍历恒沙国土，亦去供养和礼拜诸佛，及一切诸大善知识。又发大勇猛精进心，行人所不能行，忍人所不能忍，都用此心。纵然我诽谤佛法，永断善根，亦是此心。即是为善做恶，都是此心。如果这能推究之心不是真实；那么我就成为无心之人，和土木一样。离开这个能听经闻法之觉知心，则什么都没有了。为何如来说，这不是真心呢？我实在惊慌恐怖，相信在座大众，亦会生疑惑。惟望世尊，开大悲心，开示我等未悟的人。
经文：尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。
无生法忍：即无法生，亦无法灭。证得此忍，便能于十法界——四圣六凡——四圣法界是三界之外，六凡法界是三界之内，不见有少法生，亦不见有少法灭。于一切法，本体都是如如不动，便没有生灭。若在证得这境界时，看见一切万法，没有生灭，而起恐慌，这便不能忍。要能忍可于心，认为这有何稀奇，便得相应之道。
这个时候，世尊就开示阿难，及诸大众，欲令他们，皆能悟根性为真心，而得证入无生法忍。
经文：于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。
佛于是在师子座上，摩阿难之顶告诉阿难：我时常这样说，一切诸法所生，唯依真心所现。一切世界上，像微尘这样多的因因果果，亦皆因心而成体。（因果何来？因心成体。）
中国古语云：若人识得心，大地无寸土。
古德又云：天地与我同根，万物皆我一体。
经文：阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。
阿难，假若诸世界中，一切所有，包括山河大地，森罗万象，其中甚至一草一叶，一丝一结，追问寻求它们的根源，皆有自己的性体。就是虚空，也有名貌。何况清净妙净妙明之真心，能没有自体吗？
经文：若汝执吝。分别觉观。所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。
如果你坚持认为这个能分别、能感觉、能观看的知性就是心，那么此心就应该和色、香、味、触诸尘事分离，而完全独立存在。
经文：如汝今者承听我法。此则因声而有分别。
就如现在，你听我说法，也是因为有声尘，才有分别心产生。不能离开声尘，而另外有一个心。
经文：纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘。分别影事。
纵然能到暂消灭外缘之见闻觉知，在内边守住清净寂静，但这依然还是法尘分别之影事。
经文：我非敕汝。执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。
佛说：我不是强令你，一定要执著此缘尘分别，不是你的心。但你于自己心中，详细研究推想，你所执吝之心，若能离开前尘，还有分别体性，那么这个就是你的真心了。
经文：若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。
若你的分别之性，离开前尘而无自体，那么，它只是前尘分别影事，怎能叫做心呢！
经文：尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。
尘不是常住，不生灭的，若对尘而有分别心，不对尘而无分别心，则尘变灭时，你心亦应灭。那么你心，岂不同于龟毛兔角，只有其名，而无其体？龟生毛，兔有角，根本是没有的。既然没有心，那你将用谁的心，来修证无生法忍呢？
经文：即时阿难。与诸大众。默然自失。
当世尊摧破妄识无体时，阿难和在座诸大众，都默然不能出声。大家都觉得若有所失，手忙脚乱，不知所措。
经文：佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。
佛告阿难，世间一切诸修行人，现前虽能修成九次第定。九次第定：即四禅定——初禅、二禅、三禅、四禅；四空处定：空无边处、识无边处、无所有处、非非想处；再加灭受想定，为九次第定。纵使证得这九次第定，仍未证得漏尽通而成阿罗汉圣果，皆因为执这生死妄想，误为自己的真实法心。好像你现在一样，虽然得到多闻，但终不能成正果。
经文：阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。
阿难听后，悔恨自己把光阴错过，又感激佛的慈悲，指示真心，所以就再度悲泣流泪，五体投地叩头，然后长跪合掌向佛说：自从我跟随佛，发心出世俗家，我还依恃佛，是我亲堂兄，具足无上威德神通，因此常常心中在思想，不必自己去劳苦修行，佛一定会赐给我定力的。我不知佛之身心，和我之身心，是不能代替的。又失去我本有真心，错认识心为心，所以身虽出家，心终不得定力，就如富家子一样，不要父亲的财宝，情愿走出去做穷人。没有定力，就如穷子，因为不能承受佛之功德法财。
经文：今日乃知虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。
我今日才知道，虽然得到博学多闻，但如果不依教修行，知而不行，便和没有闻是一样的，全无用处。就好像有人，终日说食物美味，多么香多么甜，可是单说不食，终不能饱。
所谓：终日数他宝，自无半分钱，于法不修行，多闻亦如是。自己不实实在在去修，是不会有受用的。
经文：世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来。哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。
二障：（一）烦恼障：属我执所起，如起贪嗔心，看不破，放不下，凡事都生执著，就是烦恼障。（二）所知障：属法执所起。知识太多，生出贡高我慢，自认为第一，觉得别人都比不上我，就是所知障。
穷露：没有法宝叫作穷，无所栖处叫作露，即无以安心立命之处。亦可说，没有楞严定叫作穷，没有楞严法叫作露。
世尊，现在我等给二障所缠缚，不得自由，不能解脱，皆由不知寂常心性，即寂静常明真心实性。现在惟愿如来，可怜我等贫穷孤露，指示启发妙明真心，使我等得开佛眼，智慧增长，早证圣果。
经文：即时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱（yu）。有百千色。十方微尘。普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难。及诸大众。
卍字：表示万德庄严，德行圆满。
晃昱(yu):晃耀、光明照耀。
现在如来从胸间卍字上放光，是显示真心。涌现出无量宝光，其光晃耀，有百千种颜色，不只照耀此娑婆世界，同时还周遍十方微尘普佛世界。这宝光在同一个时期内，又遍灌至十方所有诸佛宝刹，诸如来顶上，然后再从十方，回旋至阿难及诸大众顶上。
前边如来从面门上放光，是表示破妄想心，从胸卍字涌出宝光，是表示根本正智，能圆照法界。遍灌十方，诸如来顶，是表示上齐诸佛。旋至阿难及诸大众，表示下等众生，意思是这根本正智，亦即性净明体，是众生和佛都具有，没有欠，没有缺的。
经文：佛告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密。性净明心。得清净眼。
佛告阿难说：吾今为你建一大法幢，即佛顶首楞严王，可以摧伏邪妄。不但为你，也令十方一切众生，获得妙净明心，即识精元明，人人本具，但因太微太密，所以不能自觉。性净明心，即清净圆明真心，本觉正智，个个本有。亦因妄识障蔽，不能发现，故需由佛指示，才能明白。不只得到妙微密性，妙清净心，同时亦得到能辨邪正之清净智慧眼。
经文：阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。
佛再问阿难：你现在先答复人，你见我之光明拳，为何有光明？又怎样能成拳？你用什么来看见的？
经文：阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩（xi）如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。
阎浮檀：梵语，译为胜金，须弥山南面有洲，多此檀树，果汁入水，沙石成金，此金一粒，置常金中，悉皆失色。又将此金方寸，放在暗室，其光照耀如白昼，故喻佛身金光如檀树，亦焰如宝山。
赩（xi）：美。
阿难说：从佛的全身来看，好像阎浮檀，焰如宝山。佛身清净，非爱欲所生，故有光明。我阿难实在是用眼观见，又世尊屈五轮指，示我等及大众，故有拳相。
经文：佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。
佛告阿难：我今不与你谈玄说妙，但老老实实告诉你，关于法如果不明白的时候，就要用譬喻。尤其对于一切有智慧的人，更需要用譬喻，才能得到开悟。
经文：阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。
阿难，好像我之拳，若无我手就不能成拳。如果没有你的眼，亦不能成见。所以用你眼根之见来比喻我之拳相，这种道理是否相同呢？
经文：阿难言。唯然世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。
阿难说：世尊，这是对的。既然没有我的眼睛，便不能成见，故以我的眼根所成见，来比喻如来的所成拳，就事相，就义理，这比喻是相同类似的。
经文：佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。
佛告阿难：你说这是相同，但义理不是这样的。为什么呢？因为无手之人，但没有拳，但无眼之人，并不是能见之体全无。
经文：所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。
这是什么缘故呢？你若不信，可试于路途中，询问盲眼之人：你看见什么？那些盲人，必回答你：我现在眼前，只见黑暗，除暗之外，便无其他的物可见。用这些道义来推测观察，就知道眼前尘境，自有一番暗尘，这暗尘盲人亦能看见，所以证明能见之体性，是没有亏损的。
经文：阿难言。诸盲眼前。唯睹黑暗。云何成见。
阿难说：那些盲人眼前，一无所见，只是见暗境，何以说能看见呢？
经文：佛告阿难。诸盲无眼。唯观黑暗。与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别。
世人皆知道，见明就是能见，见暗只是黑暗，不能叫做能见。所以佛再问阿难：那些盲人没有眼睛，故只能看见黑暗，但如果和有眼睛的人，同处在暗室里，有眼人亦看见黑暗，那么这二种黑境，是否有分别呢？
经文：如是世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异。
阿难答：是的，世尊，这些处在黑暗中的人，虽有眼睛，亦只能看见黑暗，所以和那些没有眼睛的盲人，只能见暗，这两种黑暗，应该是没有什么不一样的。
经文：阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘见种种色。应名灯见。
阿难，如果无眼的人，所见完全是黑暗，忽然得回眼力，便可以看见，眼前种种景色，一般人都以为这叫做眼见。但如果有眼睛的人，处在黑暗里，只是见黑，忽然得到灯光，就能看见现前种种景色——这样是否可以说是灯见呢？
经文：若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。
如果说是灯看见，那么灯既然能看见，就不应该叫做灯。既叫作灯，自然不能看见。又如果一定要说灯能见，那是灯的观见，与你有何关系，根本不关你的事啊！
经文：是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。
因此应该知道，这只是借灯光来显色，所以在光明中，能看见的是眼而不是灯。但眼睛只能照显色相，并不具有能见能分别的知觉功能。能见能分别的知觉，只是心性自体的功能，并不是眼睛之本质。
真心本性是我们自己，眼耳鼻舌身意只是器官，是四大假合，我们常常执着于这些四大假合而忘记了真心本性。
如来十番显见，现在这是第一番显见。证明我们的见性功能，是在心不在眼。
经文：阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。
阿难虽然得闻如来反复譬喻，和在座诸大众，似乎有点明白，所以静默不敢再开口，但心里还不大了悟，依然希望如来，慈悲法音，再宣说指示，见性是心之意。于是他和大众再合掌恭敬，一心诚意，来听佛慈悲教诲。
经文：尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等。及汝四众言。一切众生。不成菩提。及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时。因何开悟。今成圣果。
鹿野苑：亦叫鹿园，在波罗奈国境。鹿园不是小地方，而是一个大地方，为帝皇养鹿之园。
五比丘：佛初出家时，净饭王派五位大臣，往劝他回宫，不要修道。五大臣中，父族亲戚三人：（一）阿鞞，译作马胜；（二）跋提，译作小贤；（三）拘利，即摩诃男。母族亲戚二人：（一）阿若多，译作最初解，即憍陈如；（二）十力迦叶，译作饮光。
四众：即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。
客尘：客就不是主人，形容本来是没有的，只是暂时的，亦即是我们的妄想、见惑、思惑亦是客尘。烦恼即无明，不明白便生烦恼。
那时候，世尊伸开他的柔软如兜罗绵、缦网相金光的手，并把五轮指张开，向阿难及在会诸大众说：我当初在菩提树下，夜睹明星而开悟证果之后，即往鹿野苑。阿若多五比丘等，阿若多即憍陈如共五人，和你们四众弟子说一切众生，不能成圣果菩提，及证阿罗汉果，都是因为客尘粗细烦恼所耽误，所以不能成正果，但你们当时，究竟因何开悟，而得成圣果，可一一向我及大众，说出原因。
经文：时憍陈那。起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。
那时候憍陈如，即从座起立，向佛说：弟子现在在大众中，算是年纪最老，经验最多者，还单独得到解悟的名字。我的名叫最初解，即是最初解悟的人，亦叫解本际，明白本来的意思。我是听世尊说客尘二字，而开悟证果的。
经文：世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事毕。俶(chu)装前途。不遑安住。若实主人自无攸（you）往。
攸（you）:所。
世尊，譬如旅客，到旅店中，或者住宿或者吃饭。等到食宿完毕后，又要整顿行装，继续前行，并不安住在旅店中，但假若是主人，自然不离开。
经文：如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。
这样详细思惟：妄想分别，不能永久存在，所以叫它做客人。法性是常住永久的，所以叫做主人。因此明白不住是客尘的义理。
经文：又如新霁（ji）。清旸（yang）升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。
霁（ji）：雨后或雪后转晴。
清旸（yang）：太阳。
隙中：门缝、空隙。
又如下雨新晴的时候，太阳刚升到天上，阳光射入门缝，从门隙的光线中，但可以看见空中尘埃飞扬的景象。尘质是轻而浮动，可是虚空，依然是寂然不动的。
经文：如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。
像这样思惟，澄然而寂静的便是虚空，摇动不停的便是客尘。尘的意思就是摇动的东西。
经文：佛言。如是。
佛说：你所讲的道理是对的。眼的能见性是不动的，只是身境和能缘识心摇动而已。
经文：即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。
佛恐怕在会之大众，还不能完全了解，真正见性，所以就屈他的五轮指，屈后又开，开后又屈。问阿难说：你现在看见什么？
经文：阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。
阿难说：我见如来，百宝轮掌，在大众前，合后再开，开后再合。佛手掌中，有千幅轮相，故称轮掌。
经文：佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。
佛告诉阿难：你看见我的手，在大众中开合，究竟是我手，还是你见，有开有合？
经文：阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。
阿难说：世尊的千幅轮相宝手，在大众前开合，是我用眼睛看见，如来的手，自开自合，而不是我的见性有开有合。
见性没有开合。
经文：佛言。谁动谁静。
佛问：谁动谁静？
经文：阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。
阿难答：佛手不停住的开合，而我自己的见性，连静相都没有，何处有动呢？
经文：佛言。如是。
佛即印证说：是这样的，说得不错！
经文：如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难。回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。
佛欲令阿难，再能在自身中，亲见不动之体，就从他的轮掌中，飞一宝光，在阿难右边。这时阿难，便转头向右望。佛又放一光，在阿难左边，阿难又再转头向左望。
经文：佛告阿难。汝头今日何因摇动。
佛问阿难：你的头今日为何左右摇动呢？
经文：阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。
阿难说：我看见如来，放出妙宝金光，来到我左右边，所以我左右观看，头自然就左右摇动。
经文：阿难。汝盼佛光左右动头。为汝头动。为复见动。
佛问：阿难，你看见佛光，左右动头，究竟是你的头来回摇动？还是你的见性，来回摇动？
经文：世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。
阿难答：世尊，是我的头自己摇动，而我的见性，尚且没有止静的相貌，哪里有摇动呢？
经文：佛言。如是。
佛说：说得对，你现在已完全明白见性是不动了。不像以前，认贼作子，以妄想为真心。（眼中见性，是湛然圆满，超然独立，与外境、身境，全不相干的。如果能亲自体会，不动摇之定体，这就是奢摩他定，亦即楞严大定。）
经文：于是如来。普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者。名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。
这时候，如来便告诉大会诸听众说：你等对这个道理，已很明白，不必再解说。但假若再有其他不明白的众生，以摇动的叫作尘，以不住的叫做客。你们都看见阿难，头自摇动，见性是没有摇动的。又再看我的手，是有开有合的，但见性是没有卷舒开合的。
经文：云何汝今以动为身。以动为境。从始泊（bo）终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
何以你们反认为变动的是自身，动摇的现象是自己的实体呢？从始至终，时时刻刻，都用识心来做事，念念生灭；前念生，后念灭，尽在生死里面做功夫，而不知道自己见性，是不生不灭之道理。
见性不动不摇，我们却在动摇开合中迷失见性。
二番显见：约客尘显见性不动