王镇华 ：活得像天地一样美好（修订版续）
本文录自2019辛庄师范清明祭典
各位老师，各位同学：
清明节是我们的大节日。刚刚，我们看到老爷子三跪九叩—— 中道文化肯定一个人到老就“成德”，“敬老”就是“敬德”。“老成”的人，是整个国家、家庭里面最珍贵的宝。我每一次看到老爷子在祭的时候，不是看外面，而是看他心的诚恳与持重，但又有一点开心的样子——这个很重要。
清明在躬
那清明节呢？就是“清明”。“清”就是清净，“明”就是自明。佛家跟道家，讲“清净智，德自明”。在《礼记·孔子闲居》一篇有一句话：“清明在躬，氣志如神。嗜欲將至，有開必先。” ——“躬”就是切身。
你知不知道，有没有去追求，学校有没有教，都是次要的，天本来就给你了。只要有生命，它本来就具有清明的惪心。“切身”，就是每天日常生活，把它当回事，用自明来引导自己。
后面一句，“嗜欲将至”。庄子说“嗜欲深者，天机浅”—— 自明很容易就滑开了。随着年龄的长大，嗜欲将要开展。我们的文化对欲望不是排斥的。孟子说“可欲之谓善，有诸己之谓信”适得则信。
“有开必先”，这个欲望的打开，一定是天地万物的大美，隨同你自己的清明、成熟；而不是被人类设限、很局部的欲望。人真的要得太多，但生命真正需要的很少。就是那一点欲望的贪恋，让我们的清明模糊了，甚至压抑了、黑暗了。那会越陷越深，终成不归路。
慎终追远
这一生很快就过去了，怎么样“慎始慎终”？“开始”，起心动念必须用正的心，在安静平和、心平气和的时候去行动。但是我们更重视的是“慎终”。听了几年课，读了一些经典的书，千万不要以为我们就懂了、有了。我拥有不等于我就是。任何人都一样，直接面对上天，阅读天地万物的大书，才是成长。
“追远”，几千年我们的祖先让这个文化、这个国家，一直持续。每一个人真正的年龄、慧命，都是从现在，到亘古，从来没有断过。有一个祖先没有，就没有你了。所以人不能妄自菲薄，也不能太沉重。有这个生命是非常珍贵的，神圣中又很自然平淡。
我们就先讲这两句。“礼”不是用说的，是要做的事，是要自己去悟，自己去體悟的。经书里面有很丰富的价值、意义，不是让我们背了就没事的。
我很开心，前年的祭典就是老爷子主祭，今年也是。我在台湾，发现很多老成的人都凋零了—— 而且很快速—— 几年之内，一个一个都走了。我跟我的二女儿打开电话本，看看还有几位在。看着看着，眼泪就出来了。
心里面要有长辈。他们不说什么，他们用他们日常生活的行为在说话。我们要看看，怎么样慢慢在我们的家里、学校，在平常的空间中，把“礼乐“，中国经典裡的常道，慢慢地呈现出来、活出来。
太阳太大，这里有长者、老师、小孩，我就讲到这里。行礼后，我们移到柳树下，再讲明白一些。
柳荫下，水池边，行礼后讲礼。
年节礼的过程是为了：每年三次，调中-感化-和群。
中道有几个重点——
(1）远近大小
老子说：“大曰逝，逝曰远，远曰返。”如果你看到远、近，懂得大、小，是一个东西；那就是“道”生生不息，一代一代，终则有始，传到我们身上。
远、近是一个东西。什么东西都在死亡，在诞生。 自己每一刻、每一天也是这个样子。早一点懂这个道理，你就会很珍惜每一天，珍惜每一次的见面。
大、小也是一个东西。再伟大的事，其实是很小的—— 心头的真诚、专注、用心、努力。这个守不住，大概这一生很容易就滑失了。
所以，“天下远近大小若一。”不是叫你去当皇帝，而是德要充分饱满。止于至善的人，未占有孚，大化舒畅，才是中道。“远近大小若一”其实就是见道。
(2）强弱动静
我现在讲的东西很麻烦。心理学有个名词，叫做“弱闇”，门字边，里面一个音。也就是暗淡、黑暗，就是觉得自己内在很弱。人反而利用这个，想取得更多的尊严和强势。
强弱如果在“道”上来看，谁比较适合生存，不知道。老子说，越强的人很容易脆，反而柔弱的可以留存。好胜大多逞强，谦卑并非示弱。
司马迁就看到老子那套理论：强干弱枝、以退为进。老子是道的传人，但他说的道理容易被变成辩证法的“概念控制”，所以老庄、申不害、韩非就出来了。
以后不要玩概念，所有的概念，贴紧生命就不会错—— 天命就是生命，中道就是生道，活出就是体证。生命之道，怎么活。你能够活出来，就是自证。不要去抓一个资格、身份——我一当老师，就高人一等；我很成功了，那就类似“畅销书”、“偶像”。
但是“动静”也可能就在中道的下面，去看易经系辞里面的“动静”，那种至动至静，充分的安静，就是万物的宁静中，它一句话没有讲，但是全部用生命呈现道。这个至静，念“赜”。左边“臣服”的“臣”，右边“责任”的“责”，“至动”跟“至赜”是最深的动静。
这时候，老师的惭愧就是：讲得越深，却没有传递正确的充实内容—— 我们就会惭愧。静呢，打坐就会变成枯坐。其实打坐，就是跟自己的身体对话。不必等别人来医治你，在打坐中，你的每一口呼吸都是新的，松静调中。
如果说：“打坐的时候很舒服，我很喜欢那个舒服。”其实你早就滑出来了。认真感觉那个舒服，其实就已经不在入定的状态。真正的动和静，就是即动即静，即静即动。
你看大自然，你能看到它生长吗？它瞬息万变，万物随时都在生长。不要忘记，我们最伟大的老师，是你内心的自明——“惪”，祂呼应、默契著道，生机盎然。
天地的大书，是所有经典的根据。经典中的经典，就是天地万物，无言的在用它自己呈现道。这样的一个大生命、生生中，我们其实很卑微。
(3）大明终始—— 教育者的责任
最后，《大学》说“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”早就背得很熟，但我长久就是搞不清楚。一个物，一个事，到底怎么这样子说呢？每天不是做很多事务吗？那人在哪里？“德”跟“道”在哪里？这就是上古的语言，到今天已经变了。
我们的经典还保有源头的成熟。不管你懂还是不懂，在我们各省的角落里面，大家很简单的生活中，“礼”居然还有。
听完我们辛庄师范的课，赶快回到自己的故乡，整理礼。周公、孔子“制礼作乐”，老师、学生“礼失求诸野”，大都市，上层社会容易形式化，我们不要。我们就回到自己的故乡，一点一点去收集。
也要过滤，因为传了几千年，有的也僵化了，甚至颠倒了。但你不要管，不契合德心就不理它，就去找那个好的、感心的。
物有本末
古人说“物”就是天赋的万物，这里面有本末。今天的“物”变成唯物，具体的物。上古天赋的都是物，裡面有各格与正心。天给你祂的心，可以自动、自发、自主地去做一些事，一切就不一样了。就会分出本末。
当然，要注意你的本性本心，童心，童真，真挚，那个是“本”。心把“灵性”，把“觉”都使用得很厉害—— 不管多厉害，都是“末”。所以在自己的内在，有时天人交战。
我们被生下来其实是被保佑的。但现在家里面，父母懂得带小孩的很少。世界的动荡不安，现代教育早在民国初年，就已经开放得不得了，却并没有掌握中西各种教育的本质。主干还没有掌握，就开始运用。
台湾和大陆这半个世纪的安定，应该已经酝酿出足够的人才。不是主流，是在角落里真正深耕的。是谁？不知道。我从来不敢讲一概而论的话、以偏概全的话。
唱诵西安古乐《维清》、《圣寿乐》
事有终始
这么多的“事”，大自然发生的我们说“生发”。而人如果不知道“道”，就会“发生”很多事故。大自然不需要你担心，而我们自己，可能就是产生烦恼和复杂的原因。
当我们讲到“始终”，知道就是一生“出生入死”。反过来讲，“终始之道”就是生生不息。换句话说，我们自己活得好不好，一定影响下一代。自己的父母和祖先，那个是上一代。所以人虽然卑微，至少要对父母、对自己、对子孙这三代负责。
诺贝尔奖得主，居里夫人，根本看不上当时的教育，都是和同事们自己教孩子。可是到了现在，台湾不懂得教育的人却可以主持研究机构，搞教育改革。我很担心。虽然都说教育是良心事业，其实父母最舍得掏钱的，就是幼儿教育、中学教育。
南开的张伯苓发现，人有两个阶段是最变动而鬆动的，幼儿跟中学。少年的“叛逆期”，其实不是叛逆。“叛逆”是被资本主义意识形态化了。
这么多教育的学派路线，你就注意，他有没有交代“终”，“终则有始”。看事情，一下就要看到它终结的果是什么？它带我们去哪里？它到底能不能让我成熟？
自己做事不惹事，解决问题不制造问题。一出手，就是做有意义的事，不跟别人纠缠。
道法自然，所有的生命原则，都在自然万物的内涵，然后被古人的经书掌握，记录下来。但是我们”去读经书的真诚心态，稍滑则失。是真的，我常常觉得读了那么多经书，道理也读了很多—— 一多就麻烦了，就离开了简单直接的大气。
知所先后：为己之学是修己安人
“知所先后”——“本末”，“物”懂了；“终始”，“事”也懂了；从哪里先著手？最重要的，就是从自己着手。千万不要说：“好难哦！”你那是在骂老师，贬自己。你要去实践，有生命主体经验，就比较有把握。
人都是会著急的，我很怕我们这一次师范三年制的同学，急着赶快用。先切身，不要往外就开始。一开口就是大道，你说的越多，我心里越不安。因为讲出来就很好“用”。以知为足，即堕落。
“物有本末，事有终始”，就是生命之道、生道。“知所先后，则近道矣”，就是自己自证、自成。最后，我们会变成什么样子呢？“备天地之美，称神明之容”—— 庄子的中道美学，这两句已经是充塞天地的大开始。
各位若认真踏实，活着活着，会活出上天的容貌，然后“备天地之美”。天地万物这么博大，这么精微，不是我们嘴巴能形容的。但一个小孩，甚至中学班的孩子，我看他就已经是“少年若天成”，只差等到他自心长大以后，不滑失、不偏失。
长大以后，已经不少年了，也没有关系。一步一脚印地每天充实，大概三、五年，就会有消息。你跟道的关系就会确立。
这就是中道主体，你的人格，做事的格局，是一件事。
编者后记：本文由清明祭典上王镇华老师的讲话整理而成。文字版经由老师本人过目之后，对文字进行了一些更正与补充。特此发布修订后的新版本，望读者朋友们见谅。