净空法师讲地藏经 （第五十章）

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地藏菩薩本願經　　（第五十集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-012-0050

　　請掀開經本《科註》卷下第八十九面，請看經文第二行：

　　【囑累人天品第十三。】

　　這是本經最後的一品，也是世尊最後的遺囑，言詞非常懇切，我們讀誦要細心去體會。請看經文：

　　【爾時世尊。舉金色臂。又摩地藏菩薩摩訶薩頂。】

　　『爾時』，就是說完見聞利益這樁事情的時候，世尊最後要把度化眾生的使命，付託給地藏菩薩，所以這個地方是「舉臂摩頂」。一方面表安慰，二方面代表重大的使命要交代給他。下面佛就說，這在第九十面經文：

　　【而作是言。地藏。地藏。】

　　世尊連續叫他的名字叫了兩次，這是表愛之深、託之重，在這個地方我們可以看到，世尊慈悲心切、語重心長。

　　【汝之神力。不可思議。】

　　這一句是讚歎地藏菩薩的身，他能夠化無量無邊身，廣度虛空法界一切苦難眾生，這是神力變現，不可思議。又說：

　　【汝之慈悲。不可思議。】

　　這是讚他的毅力，他的慈悲心永遠不退轉，這是非常非常的難得。我們看看六道裡面凡夫之人雖有慈悲，如果遇到逆緣，也有在順境當中退轉，比不上地藏菩薩與樂拔苦這個心願永不衰退，而且對於一切眾生平等的加持，這不可思議。

　　【汝之智慧。不可思議。】

　　『智慧』深廣，辯才無礙，菩薩現身也跟觀音菩薩沒有兩樣，隨類現身，隨機說法。我們知道觀音菩薩沒有一定的身相，我們在古人畫冊裡面看到，「觀世音菩薩變相圖」，有五百多種不同的身相，說明三十二應那是三十二大類，每一類裡面現無量無邊的身相，地藏菩薩亦復如是，也是為我們做種種示現，我們凡夫遇到不認識。這是智慧深廣、辯才無礙的不可思議，下面有辯才：

　　【汝之辯才。不可思議。】

　　『辯才』是講口業，身、語、意與智慧都是不可思議。這是世尊親口在大會當中，對地藏菩薩的讚揚。不僅如此，後面又說：

　　【正使十方諸佛。讚歎宣說汝之不思議事。千萬劫中。不能得盡。】

　　這個讚歎是讚歎到了極處，不但釋迦牟尼佛一個人讚歎你的不可思議，十方一切諸佛如來同聲讚歎你的智慧德能，身語意慈悲的教化。『千萬劫中』，這是講時間之長，『十方諸佛』是講人數之多；時間這麼長，對你稱讚都讚歎不盡。這段經文我們決定不能疏忽，而實際所表是我們自性的性德，性德之中一分孝敬，這個德行不可思議，諸佛如來讚歎不能得盡。菩薩性德開顯，我們每一個人都有菩薩同樣的德能，很可惜這個德能沒有開顯出來，怎樣開顯？依照這一部經典裡面所說的方法修學，就能開發性德。所以菩薩的名號，經典的題目，都只有「地藏」兩個字。地表心地，藏喻寶藏，我們心地、真心理地，智慧、神力、慈悲、辯才都不可思議，無量的德能此地只舉出四樁，實際上樣樣都是不可思議。正是現代一些宗教家，讚美上帝、讚美神，讚頌當中所謂的全知全能，無所不知，無所不能，這實在講就是我們自性的性德。我們今天明白，知道自己有這個德能，就應當覺悟、應當發憤，把自己的智慧德能恢復過來，不但度自己，也能夠度一切眾生。由此可知，世尊在此地付託地藏菩薩，我們想想與我們有沒有關係？你要是明白，體會到這個意思，與我們是大有關係。我們借重地藏菩薩的緣，地藏菩薩在哪裡？這部經中所說的就是，我們能信、能解、能行，就是地藏菩薩的分身，不斷認真努力提升我們自己的境界，就是地藏無盡分身之一，這才叫真正修學這個法門。再看底下這段經文：

　　【地藏。地藏。】

　　我們看到經文上的記載，顯示出世尊苦口婆心，慈悲到了極處。

　　【記吾今日忉利諸天中。於百千萬億不可說。不可說。一切諸佛菩薩。天龍八部。大會之中。】

　　這段話，『記吾』是世尊自稱，你要記住我今天在『忉利諸天中』，忉利天為什麼加上「諸天中」？這個意思很廣。這一會大家要明瞭，跟華嚴法會無二無別。華嚴法會是在菩提場，這一處就跟虛空法界融通，所以參加這個法會，是盡虛空、遍法界一切眾生之類，一個都沒有遺漏掉，這是華嚴海會。地藏這一會也不例外，講經的場所雖然是在忉利天，帝釋的天宮，與會的大眾也是盡虛空、遍法界，上自諸佛如來，下至天人，還包括有鬼神在內，這個法會多殊勝、多麼大！所以稱諸天。欲界天、色界天的天神，都參加了這個法會。所以這四個字，「忉利」是講法會開會的地點，「諸天」是講參與法會的天眾。『於百千萬億不可說、不可說，一切諸佛菩薩』，我們在法會一開端就看到，這是無比的殊勝，十方三世一切諸佛都參加這個法會，我們在一切大乘經裡面，從來沒有看到這樣殊勝的境界。哪有一次講經的時候，所有一切諸佛都來參加，沒聽說過。

　　《華嚴經》上見到這個境界，《無量壽經》、《彌陀經》會上我們也見到這個境界，但不是一開端就來參加。淨土經裡面到流通分的時候十方諸佛讚歎，大家在《彌陀經》念到六方佛，可是玄奘大師的譯本是十方佛，這就說明羅什大師的譯本省略，文字省略意思還是圓滿。一切諸佛讚歎，沒有這個經上講得明顯，法會一開始諸佛如來就參加了，一直到法會終了，這是法會末了，這些諸佛參加這一會有始有終，隨同諸佛來的這些菩薩眾，天龍八部護法眾；《華嚴經》對於這些大眾說得多、說得詳細，說十類大眾；這個經雖然沒有細說，可是意思是圓滿的，也像《華嚴經》所說一樣，在這個大會當中。

　　【載以人天諸眾生等。未出三界。在火宅中者。付囑於汝。】

　　這個「載」，跟我們現在用「再」，意思完全相同，古時候常常用這個寫法。『載』就是再一次，前面已經囑咐，現在再一次的付囑，唯恐他把這個事情忘掉。『人天諸眾生』，這是指六道眾生；『未出三界』，專門指六道一切眾生。『在火宅中』，火宅是比喻，佛在《法華經》上所說「三界火宅」，火是比喻煩惱，只要煩惱不斷，必定造作惡業，因果循環，苦海無邊。你造惡因感惡果，受惡報的時候再造惡因，永遠沒有出頭的日子，這一類的眾生非常可憐。佛在經上常講「可憐憫者」，特別指六道眾生，要把度盡六道眾生這個責任交給地藏菩薩。佛為什麼交給地藏，而不交給別的菩薩？這個原因在前面已經跟諸位說過。地藏代表的是根本法，根本法是孝親尊師，如果不能孝親尊師，其他任何法門都用不上力，所以佛的付託，那是非付託地藏不可，道理在此地。

　　【無令是諸眾生。墮惡趣中。一日一夜。】

　　這是世尊的悲心，決定不願意看到造惡業的眾生，墮在三惡道之中，多久？『一日一夜』，佛都不願意看到。眾生墮落三途，真叫自作自受，佛雖然有悲心，看到他也無可奈何。為什麼會有這種現象？不聽教誨，不肯聽勸導，那有什麼法子？佛勸眾生，魔騙眾生，正是所謂一切眾生聽騙不聽勸，跟著魔走就往三惡道去了，跟著佛走才有出離三界的機會。「一日一夜」，佛都不願意看到。

　　【何況更落五無間。及阿鼻地獄。動經千萬億劫。無有出期。】

　　這是佛在此地講，佛決定沒有妄語，墮落在無間地獄時間多長？『千萬億劫』。三善道裡面沒有這麼長的時間，大家都知道，非想非非想天壽命也只有八萬大劫。這麼一看我們才真正明白，六道眾生如果不能出離三界，決定在惡道的時間長，在三善道的時間短暫。墮落無間阿鼻地獄很容易，造罪業，特別是在現在這個社會，不孝順父母，不敬師長，毀謗三寶，破和合僧，這都是無間阿鼻的業因。我們冷靜觀察這個社會，現在造這種罪業的人有多少？五逆十惡，十惡業：身造「殺、盜、淫」；口，「妄語、兩舌、惡口、綺語」；意，「貪、瞋、痴」。誰不造這些業？我們雖然學佛，天天拜佛、天天念經，如果我們的身語意三業依舊不善，還是要墮落，決定不是說拜佛念佛的人就不墮三惡道。大家看看灌頂法師在《念佛圓通章疏鈔》裡面，末後所說念佛一百種果報，這一百種不同的果報第一條就是地獄，念佛人怎麼會落到地獄去？我們得好好的想想。這就是古人講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然！」心裡面是五逆十惡，口念彌陀有什麼用？還是要墮無間阿鼻，這是我們要曉得、要警惕。

　　一個人真正想修學，從心地上下功夫，對一切眾生決定沒有惡意，什麼叫惡意？十惡的念頭任何一條都是惡意，決定沒有。五逆十惡的念頭沒有，我們才能夠保住人身，念佛求生淨土才有指望。這樁事情雖然說難，但是人人可以做得到，不是做不到。儒家也教人「克念作聖」，念是妄念，就是五逆十惡這些念頭，你能把這念頭克服了，你就是聖人，在佛法裡面克念就作佛。我們曉得這些東西是無始劫以來的煩惱習氣，因為這個習氣時間太久，力量很強，時時刻刻會起現行，我們很想克服它克服不住，佛教給我們法子很多，所謂是八萬四千法門，這麼多方法、門徑，無非都是克服妄想習氣的辦法。這麼多方法裡面對我們來講，最方便、最殊勝、最簡單、最容易無過於念佛，念頭才生就立刻轉成阿彌陀佛，這個樣子就叫做功夫得力，決定不讓惡念生起。第一念生，第二念就轉過來，這叫念佛人，這個人叫會念佛。久而久之功夫得力，功夫得力是這些掛念不起現行，業習種子並沒有斷，是你功夫得力妄念不起現行，這樣的功夫在念佛法門裡面就稱之為功夫成片。功夫成片的意思，這句佛號確實能夠降伏煩惱，能夠把習氣控制住，佛經上講有這樣的功夫，你就決定得生淨土，這叫帶業往生。

　　淨土經裡面雖然說有四土三輩九品，我們明白不要在意，對於這些事情明瞭是智慧，不起分別執著那是你的功夫，如果你斤斤執著這些，你生到西方極樂世界品位就低，你的煩惱習氣還是很重。我們知道有這麼回事情，絕不把它放在心上，對它不起分別、不起執著，你的心多清淨，心淨則佛土淨，你往生的品位就高，道理在此地。何況西方極樂世界是一個特殊修學環境，跟十方一切諸佛剎土不一樣。一切諸佛剎土在事相上確實是不平等，可是西方極樂世界是平等法界，凡聖同居土的菩薩，跟實報莊嚴土的菩薩在一起聽經，這確實我們在經上沒有見過，他方世界沒這種情況，這是顯示西方極樂世界的平等。雖有四土，四土合在一起，裡面沒有隔礙，沒有間隔也沒有障礙，四土在一起，這是不可思議的境界，諸佛所謂難信之法。

　　我們講到這些地方，常常用一個淺近的比喻讓大家去體會，就好比我們在學校上課一樣，一般的學校不同年級一定分開來上課。一年級在一個教室，二年級在另外一個教室，三年級又在另外一個教室，不相同。極樂世界情形很特殊，幼稚園、小學跟博士班在一個講堂上課，就像這種情形一樣，很特別沒聽說過。各個不同程度都在一起上課，這叫平等法界。我們一般學校，大學跟中學絕不在一起，中學跟小學也不在一起，不平等，極樂世界是平等的。雖是平等，各人程度確實不一樣，譬如說都在一起上課，一個教室，實報土的菩薩看阿彌陀佛是報身，凡聖同居土看阿彌陀佛是應身，不一樣。看佛的相好光明也不相同，但是在一起；佛並沒說現兩個相，佛是一個相，各人看法感受不相同，但是決定在一起，這是不可思議境界。所以諸佛勸我們念阿彌陀佛，這很有道理，勸我們念阿彌陀佛，愛護到極處！這才是真正的究竟法，離究竟苦，得究竟樂，這才是真正的圓滿。請看下面經文：

　　【地藏。】

　　這是又叫著地藏菩薩。凡是叫名字決定有很重要的開示，叫名字特別提醒他。

　　【是南閻浮提眾生。】

　　『南閻浮提』就是指我們地球，佛在這個地區出現，對這個地區的眾生特別的關切。

　　【志性無定。習惡者多。縱發善心。須臾即退。若遇惡緣。念念增長。】

　　這六句話，佛把我們世界這些眾生的病根診斷出來，這是我們的病根，我們要知道。『志性無定』，這一句尤其是重要，「志」可以說他的願望，「性」可以稱作為性格，「無定」是變化太大，實在說念念都不同，佛菩薩遇到這個眾生也難度。志性無定就是心思散亂，我們一般人說這個人沒有主意、沒有主宰。而且『習惡者多』，「習」是習性，習性惡多善少。我們在儒書裡面看到，孟子說人性善，荀子說人性惡，這兩個人都是賢人。人的性到底是善、是惡？佛法裡面講惡多善少。聖人講法比他們的確是高明一等，孔老夫子講法跟他們不一樣，夫子說：「性相近，習相遠。」孔子所講的性是講真性，真性一切眾生是一樣，沒有差別，真心本性，性相近；習相遠，習性。所以孟子跟荀子講的性不是真如本性，是講習性，習性我們今天講習慣，習慣成自然。習性不是這一生養成的，生生世世，所以煩惱佛家講有「俱生煩惱」，你生下來就帶來的煩惱，不是你這一生學的，是你過去生中的習氣，這就叫習性。

　　習性決定是惡多善少，諸位讀過《百法明門論》，百法裡面跟我們講煩惱，煩惱心所有二十六個，給我們講善心所只有十一個，你看誰多？十一個善心所，二十六個惡心所，惡多善少，何況惡的力量強大，善的力量薄弱。所以一般人遇到善法，『縱發善心，須臾即退』，很難保住；遇到惡法，他『念念增長』，我們要曉得這個道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；為什麼惡法他會增長？惡心所太多，力量強大。由此可知，我們看到許多人，有機會接觸到佛法，好！也來聽經、也來念佛，可是不多久又聽說他去學外道，學其他法門，什麼原因？道理就在此地。雖然有機會接觸到善法，他的善根薄弱，不能夠維繫長久，一定會退轉。我們看到這個現象，知道這個現象是正常的。如果接觸善法他不退轉，那是很不尋常，真正是千萬人當中難得有那麼一、兩個，他能不退轉。遇到惡緣他不會增長，遇到善緣他會增長，我們就曉得這種人善根深厚，這種人在一生當中，我們能夠想像得到他決定成就。

　　所以這六句話，世尊對閻浮提眾生，包括我們自己在內，做一個總的診斷。我們自己要有高度的警覺性，真正要學法藏菩薩，我們要「住真實慧」，「住真實慧」志性就定了，如果不住真實慧，志性怎麼能夠定？所以一般人見異思遷，無足怪也！他志性不定。唯有住真實慧，真正懂得如教修行，決定遠離世間名聞利養、五欲六塵，我們才能保住這一生決定成就。世法能影響人、能誘惑人，我們要清楚、要明瞭，要看清楚真妄虛實、善惡是非利害，樣樣都能辨別清楚，自己就明瞭我們應當走哪一條路。

　　世法的教學跟佛法教學完全不一樣，世法教學的目的是教你獲得技能，佛法教學的目的是教你了解宇宙人生的真相，不相同。世間法是叫你學，廣學多聞，佛法的教學是叫你定，它是道，連老子也懂得這個原理，「為學日益，為道日損」，所以它不是同一樁事情，佛法是道，世法是學。學這是愈多愈好，增長你的常識，所謂學識，你要廣學多聞；佛法修道，道要一門深入，你才能得定，才能開慧。佛法自古以來，沒有聽說辦佛學院，甚至於辦個佛學班都沒有。佛學院、佛學班是從什麼時候開始？清朝末年才有，歐陽竟無辦內學院，廈門辦閩南佛學院，太虛大師辦武漢佛學院，清末民初才有，以前沒有聽說過。

　　釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年，沒有開佛學班，也沒有辦佛學院，天天在教學。從前教學方式很像我們中國古代的私塾，雖然沒有今天學校這種組織，可是代代都出賢人，高僧大德每一個時代地區都很多，佛學院開辦之後，從佛學院裡面出來的高僧大德就少了，遠遠不如古時候。過去有一年我在香港講經遇到演培法師，我們也很少見面，他到香港去參訪，香港那邊法師接待他，陪他一同去旅遊，包了一個巴士，那一天我正好碰上，我也就參加了。車上有不少是他的學生，演培法師很感慨的對我說，講佛學院，他說真正現在在各地講經說法的法師，都不是佛學院出身，他指著我：包括你在內。我們接受的是私塾教育，不是學校正規教育，我學哲學也等於說私塾教育，不是在學校哲學系裡面讀的。我跟方東美先生學哲學在他家裡，每一個星期天給我上兩個小時課，學生只有我一個，一個老師、一個學生，我們這樣學出來。學佛法也是如此，最初三年我親近章嘉大師，也是每一個星期兩個小時，一個老師、一個學生，我接受章嘉大師三年的教導，以這個基礎，以後到台中親近李炳南老居士，跟他學講經說法。

　　所以佛法的教學是個特殊的教育，它的方法跟世間不一樣，目標也不相同，效果當然也不一樣。它所求的是智慧德能，性德的流露，依照佛法經典來講，它修學的課程就是戒、定、慧三學。戒學是教給我們如何處事待人接物，慧學就是教我們看破，明瞭宇宙人生的真相，定學就是教我們放下，恢復自己的清淨平等心，所以這個教育我們能得到真實的受用，確實是破迷開悟、離苦得樂。世尊一生以這個理念、這個宗旨教導學生，以後世世代代高僧大德都稟承佛的教誨，不違背這個宗旨，流布佛法，教化眾生，我們要懂這個道理。在這個時代，怎樣能夠融合世間教學的規則，又不違背佛陀教學的宗旨，這個佛學院才是盡善盡美，而不至於走向佛學。走向佛學，我們失敗了，那是把佛法當作世間學術來研究，得不到它的實用。我們要學佛，學佛跟佛學是兩樁事情，學佛會成佛，佛學不能解決問題，學佛才能解決問題。底下世尊接著說：

　　【以是之故。吾分是形。百千億化度。隨其根性而度脫之。】

　　這一句是世尊為菩薩做一個榜樣，釋迦牟尼佛也是以無量無邊的分身應化在世間，應以什麼身得度，他就現什麼身，應當給他說哪些法門，佛就給他說哪些法門。諸佛菩薩在我們現在這個世間有沒有？我們想像當中一定很多，為什麼？現在世間眾生有難，佛菩薩慈悲心特別懇切，一定很多，他不暴露身分我們不認識。中國古籍裡面所記載暴露身分的人不多，幾個大家都知道是，我們曉得寒山、拾得是文殊、普賢化身來的；阿彌陀佛再來，我們曉得永明延壽，這是我們淨土宗第六代的祖師，阿彌陀佛再來；豐干和尚，當年國清寺，這是阿彌陀佛再來。釋迦牟尼佛再來，聽說《傳記》裡面記載智者大師是釋迦牟尼佛化身再來；還有善導大師也是阿彌陀佛再來，這是淨土宗第二代祖師。近代我們知道，印光大師是大勢至菩薩再來；宋朝時代，南宋的時候布袋和尚是彌勒菩薩再來。這是現在大家熟知的幾個人，身分暴露了。身分不暴露的人多，太多太多了！世尊做一個榜樣，佛再來也是應以什麼身得度就示現什麼身，『隨其根性而度脫之』，這一句話對我們來講非常非常重要！教化眾生是很活潑的，不是一個死呆板的方法，一定要懂得應機說法，隨其根性而度脫之，這個法多活潑！再看底下經文：

　　【地藏。吾今殷勤以天人眾。付囑於汝。】

　　再叫著地藏，特別說『殷勤』，語氣一次比一次重，一遍比一遍懇切，將六道這些苦難的眾生，付託給你。以你的智慧、慈悲、神力，一定去幫助這些人。

　　【未來之世。】

　　『未來』是指世尊滅度以後，我們現在就是他稱的未來之世。

　　【若有天人。及善男子。善女人。】

　　我們曉得天人是善的，稟十善業而生天，所以天人是善多惡少，愈往上面去愈善。欲界天還有一些惡念，到色界天禪定功夫深了，惡欲的念頭完全被降伏住。以及世間『善男子、善女人』，這個「善」的標準很低，不高。下面說：

　　【於佛法中。種少善根。一毛一塵。一沙一渧。】

　　此地的善男子、善女人，跟前面所講的善男子、善女人標準不相同，這是我們讀這個經文，每一段經文裡頭的意思它標準不一樣，這個地方的標準最低。在佛法當中種少善根，極少的善根。底下是比喻，『一毛』，毛是我們汗毛，正報裡頭最小，『一塵』，依報裡頭一粒微塵，一粒沙，『一渧』是一滴水，都是形容少。也就是說即使是在佛法當中，種這麼少的善根，你也不能夠遺棄他們。這是佛囑咐地藏菩薩，我們深深相信地藏菩薩，決定是依教奉行，決定不會背棄世尊的付囑。於是我們得大安慰，我們雖然善根不多，但是此地說一毛一塵、一沙一渧我們有，這一點都不假。我們在道場一稱佛名，低頭一拜，那就是種善根，地藏菩薩哪有不照顧的道理？地藏菩薩沒有辦法照顧的，那就是我們遇惡緣又念念增長，這就沒有法子。這是地藏菩薩無法照顧，地藏菩薩也會感覺到心有餘而力不足，這是不聽教誨。如果我們從這一點點善根能夠念念增長，一定得菩薩護念，一定得菩薩加持。我們讀誦研經會開悟，我們念佛功夫會得力，我們斷惡不會感覺得很困難，都是佛菩薩加持我們。我們修善能生歡喜心，這些我們細細想想，何嘗不是世尊在天宮對地藏菩薩的囑咐？

　　佛滅度之後，地藏是代佛，佛滅度之後正法、像法、末法，在這三個法運時期他是代理佛，將來世尊法運在世間消失了，一萬二千年過去之後消失了，一直到彌勒菩薩下生示現成佛之前，這個時間很長，以我們世間來計算五十多億年，眾生很苦，世間沒有佛法，都要仰賴地藏菩薩來幫助，要靠地藏菩薩來教化，這是世尊在這個法會上對地藏菩薩的付託。地藏菩薩承擔這個使命，一切諸佛菩薩都來協助地藏菩薩，都來幫助他，成就度眾生這一樁好事，為什麼諸佛如來、諸大菩薩都來協助地藏菩薩？因為諸佛菩薩對度化眾生是共同的弘願，任何一個人來主導，他們都非常樂意的來配合，決定沒有嫉妒障礙，只有全心全力來成就。世法裡頭還常說成人之美，何況這樁事情就是諸佛菩薩本分的事情，哪有不盡心盡力去協助的道理？

　　凡夫知見不一樣，凡夫是：這是他做的，與我不相干。這是凡夫知見。我們要問他做這樁事情，是不是利益社會、利益眾生？我們今天要做的是不是也是利益社會、利益眾生？如果目的既然相同，那有什麼分別？何必在這裡分自分他，分自分他障礙事業。如果要曉得這樁事情是共同的願望、共同的事業，自他就不二，他做跟自己做是一樣。實在說，他做，我們自己更應當歡喜，有人在做，我們自己省心省力，我們從旁全心全力協助，就是圓滿功德。所以諸佛菩薩的想法，跟凡夫的想法不一樣，凡夫的想法：這個事情一定要屬於我的，才肯認真去做，不是屬於我的，那種熱誠就減退。雖然佛教導我們隨喜功德，以為那個隨喜總不是圓滿的，這是凡夫錯誤的思想、錯誤觀念，障礙了自己積功累德的機緣；不知道他的成就，就是自己圓滿的成就，所以總是不能夠盡心盡力去隨喜。

　　歸結到根源還是智慧不開，沒有了解事實真相，所以還有分自分他，分自分他就是妄想、分別、執著沒有能放下，這是造成積功累德修學上的重大障礙。正因為如此，所以諸佛菩薩極力的勸導我們要讀誦大乘，道理在此地，教導我們要親近善知識。善知識在哪裡？大乘經教就是善知識，古來祖師大德這些註解就是善知識，我們常常讀誦，時時體會，依教奉行，這是真正親近佛菩薩，親近善知識。

　　現前知識之中，這個知識正如古德在註解裡面所講，「知」是我們知道有這個人，聞名，聞名還沒有見面叫知；「識」是我認識他，曾經見過面，這叫識。凡是知與識，當然都是我們自己對他很羨慕、很尊敬的這些人，他有值得我們尊敬羨慕之處。在佛法裡面這屬於道業，他的道德學問，絕不是他的財富、地位，不是這些，我們所羨慕的是道德學問。現前知識當中，他的德學與佛法相應，我們可以跟他學，如果他的德學跟經典所講的不相應，我們對他應當是敬而遠之。「敬而遠之」是我們尊敬他，遠，是不向他學習，不跟他學習，這叫遠；不是有意躲得遠遠的，那就錯了，那就沒有敬意，是不跟他學習，這是我們正確做人求學的態度。我們再接著看底下一段：

　　【汝以道力，擁護是人。漸修無上，勿令退失。復次地藏，未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣。】

　　註解裡面一開端引經上一首偈，這首偈也是大家所熟知，「經云，假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」這是佛說的。這話是真話，「假使百千劫」，是真的，不是假設的。所造的業，業習種子落在阿賴耶識之中，阿賴耶是個倉庫，藏在這個裡面永遠不會失掉，永遠不會變質，這個事情很麻煩很麻煩！這是因，業因；遇到緣它就起現行，現行就是果報，這個果報你決定要受。由此可知，一個人如果他沒有能力脫離六道輪迴，他無量劫前所造的善惡業因，縱然過無量億劫，遇到緣還是要受報。這正是所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己定，不是別人定，是自己造作的因，現在要受果報，這是真理，是事實真相。迷惑的人敢造業，糊塗！覺悟的菩薩決定不敢造業。所以經上說「眾生畏果，菩薩畏因」，菩薩是覺悟的人，眾生迷惑，造作的時候懵懵懂懂，到受報的時候害怕，那個怕來不及了，沒用處。菩薩覺悟，所以對於起心動念，他很慎重、很謹慎，於一切人、事、物決定不起一個惡念，為什麼？他知道起一個惡念，阿賴耶識裡種一個惡的種子，將來以後會有惡報現前，為什麼去幹這種事情！所以決定不會起一個惡念。

　　縱然舊有的惡習氣遇緣起現行，諸位要曉得，我們一個惡念起來，也是惡習種子起現行。這時候覺悟的人，這一念才起來立刻就把它控制住壓下去，念佛人是一句佛號把它壓下去，這就是功夫。所以要曉得阿賴耶識裡面這些業習種子，時時刻刻起現行，晚上作夢也是起現行。它要不起現行，怎麼會有夢中的境界？夢中境界都是業習種子起現行。所以會用功的人，就在這個地方下功夫，用一句佛號、一句菩薩名號，把這個念頭換過來。為什麼叫你常常念佛，多念佛？你念佛阿賴耶識裡落的是佛的種子。阿賴耶識含藏的種子無量無邊，所以變現出虛空法界，十法界依正莊嚴都是業習種子的現行，你怎麼能怪外頭的境界？外面所有一切境界，順境也好、逆境也好都是自己種習現行。愚人不了解事實真相，所以才在境界裡面生妄想、分別、執著，起心動念；覺悟的人了解境界的現象，知道它是什麼一回事情，順境也好、惡境也好統統是自己阿賴耶識裡面，業習種子變現出來，所以他在順境裡面也不起心動念，逆境裡頭也不起心動念，泰然處之，這叫真修行。

　　在一切境緣當中，永遠保持清淨、平等、覺，這是真功夫、真修行。清淨平等就是不起心、不動念、不分別、不執著。覺，就是清清楚楚、明明白白，他不糊塗，對於所有的現象，它的理事性相、業因果報，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白，這是「正覺」。所以《無量壽經》經題上「清淨、平等、覺」，這五個字說盡了。我們在日常生活當中能夠與這五個字相應，你就過的是佛菩薩的生活，也就是經上講的「住真實慧」。你一切所作所為都是利益一切眾生，經上所講的「惠以真實之利」，這才是佛在經上常常教我們的積功累德。可見得積功累德，若不是自己住真實慧，惠以眾生真實之利，那這一句話有名無實，真正落實我們曉得應當怎麼作法。

　　我們看看這個世間就是佛在經上所講，經裡面講『未來世中』，是指佛滅度以後；『若天若人』，這是講六道裡面一切眾生。『隨業報應』，實在講六道眾生到底是怎麼回事情？這四個字也就說清楚了。我們到這個世間來這一生來作人，我們作人來幹什麼？「隨業報應」。過去生中要是做的善，你來享受善報，過去生中造的惡，你在這裡接受惡報，所以佛講「人生酬業」，這四個字也就是把人生做了一個總結語。人生到這個世間來幹什麼？是來酬償你業報的，你來幹這個。六道眾生沒有一個是例外，你都是來酬償你自己的業報。可是我們迷惑，在酬償業報的時候，又繼續不斷在造業，這個事情麻煩。這真是因果循環，沒完沒了，這個麻煩大了，所以在六道輪迴永遠沒有出離的時候。輪迴的現象非常精微、細密，絕對不是說我們這個人，過了幾十年死了之後，再到哪一道輪迴，這個相太粗。極其細微的相在哪裡？念頭，你從起心動念裡面覺察到輪迴的真相，你才恍然大悟。我們的輪迴，念念在輪迴，念念是因果的循環、因果的轉變、因果的相續，這就是輪迴的真相，所以它在念念之間。

　　因為惡的念頭多，惡的行為多，『落在惡趣』，「惡趣」是指三惡道。天台大師告訴我們，他講十法界每一法界裡頭都具足十法界，所以稱為百界。我們根據這個原理，就知道六道裡頭每一道都具足六道。你仔細觀察，人道裡有人道裡面的天道，有人道裡面的修羅道，有人道裡面的畜生道，有人道裡面的餓鬼道、地獄道。我們都是得人身，這人道。在相宗裡面講這是引業，引導我們到這一道來投生，我們都得的是人身。我們所享受的環境六道不同，有人享受天道的生活，福報大，有人過的是非常苦的生活，地獄的境界，同樣是人身，這叫滿業，滿業是善惡果報。所以業分兩種，一種是引導你到哪一道去受生，另一種是你受生之後你的受用。天台大師講十法界，講十界範圍就更廣，人道裡有佛道，人中之佛，人中的菩薩，人中的聲聞、緣覺，再加上這四種那就是十法界。每一界都具足十如是，《法華經》上所說，每一界裡頭具足十法界，這是一百法界，每一法界裡面具十如是，就是千如。

　　智者大師讀《法華經》，把《法華經》上這一段的經文展開，讓我們看到事實真相，智者給我們開這個例子，好像數學上一個公式一樣，你套著這個例子再一開演，你就看到法界的真相，重重無盡，《華嚴》裡面跟我們說的。百界，每一界裡頭再開百界，這就是億法界，然後再一界裡面又具足億法界，重重無盡。大乘經上常常用大梵天王的羅網來做比喻，也是說明這一個事實的真相。然後我們才能夠稍稍體會到，諸佛菩薩的智慧，諸佛菩薩的觀察。我們對於事實真相能看到幾分，他們看得多麼透徹。我們如果在人間，在人間裡面看到人間有六道，你的眼光算不錯，你透了一層。可是任何一法其深無底，其廣無邊，你看得愈深愈廣，顯示出你的智慧深廣，智慧深廣無盡，法界理事無盡，我們從這個地方才能稍稍體會，諸佛菩薩無盡的智慧，觀察到法界無限的深廣。我們學佛要學的是什麼？恢復自己的智慧德能。

　　法界裡面真正契入之後，無所謂真妄，無所謂空有，無所謂來去，也無所謂隱顯，那是你真正契入。沒有契入可以有這些說法，這些說法總歸結，就是今天科學家所講的相對論，你沒有契入是相對的，我們生活在這個世間，這個世間是相對的。入進去之後就無所謂相對，相對的理念就沒有，消失了。相對的事相當然更不存在，這是佛法修學終極的目標，是我們發心學佛希求的一個結果。這時候才將虛空法界一切問題都總解決，在佛法裡面證得無上正等正覺，自性智慧德能圓圓滿滿的恢復，圓滿的現前再沒有一絲毫欠缺，這是入這個境了。下面經文是世尊囑咐地藏菩薩，要以他的智慧神力去方便救護，這顯示諸佛菩薩對一切眾生愛護關懷，這個恩德永遠是無盡的。

　　好，今天我們就講到此地。這個經明天可以講圓滿了。

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