净空法师:太上感應篇讲记(第五十集)
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太上感應篇 (第五十集) 1999/7/8 香港 檔名:19-012-0050
諸位同學,大家好。這幾天我們早晨所談到的是「忠孝」兩個字,這兩個字怎樣落實?落實的樣子又怎樣?在世間法裡面,孔老夫子落實了,孟夫子也落實了,他們一生的心行就是落實的樣子。在佛法裡面,諸佛如來落實了,諸大菩薩也落實了,聲聞、緣覺也落實了,他們的形象也就是真正落實的樣子。我們學佛,諸位知道,佛教是教育,是什麼教育?是聖賢的教育。學佛的目的就是學作聖人、學作賢人,用佛法的術語來講,學作佛、學作菩薩。佛菩薩是至善之人,儒家講「止於至善」,這四個字諸佛如來才真正做到究竟圓滿,至善是性德圓滿的流露;換句話說,我們應該要做一個至善之人,我們應該要作佛、要作菩薩。作佛菩薩,對一切眾生來說是天經地義。
我們現在是凡夫,迷失了自性。尤其是生在現代這個時代,苦難太多了。這些苦難對於人的折磨,固然是可畏懼的,但是也能夠令凡夫覺醒,這一棒把我們打醒了;醒過來之後,這才肯回頭。真的回頭,徹底回頭,恢復自己的本性,這就是佛,就是菩薩,就是儒家所講的大聖大賢。所以我們起心動念,生活行為,處事待人接物,要常常想,哪些是該做的,哪些不該做的?你能夠把該與不該搞清楚、搞明白,你就不迷惑顛倒,你智慧就開了,你修學、做人,功夫自然就得力了。這就是佛法教誨當中常講的,「辨別真妄」,真是我們應該做的,虛妄是不應該的;「邪正」,正是我們應該要做,邪就不應該做;「是非」,是應該做,非就不應該做;「善惡」,善是應該做,惡是不應該做;「利害」,利是應該做,害是不應該做。
這個利害不是對自己。世間許許多多人學佛,把利害都看作是我個人的利害,錯了!這個利害是說,對社會有利還是有害,對國家有利還是有害,對一切眾生是有利還是有害,不是對自己。諸位要懂得,如果這個利害是對自己來講的,錯了,那不是佛法,那是輪迴法。利害如是,前面所講的四對亦復如是,真妄不是對自己說的,邪正也不是對自己說的,是非、善惡都不是對自己說的。諸位從這個地方把念頭轉過來,你就可以學佛了。如果把這些邪正、是非、善惡、利害統統都以自己做標準,你還是個凡夫,怎麼學也脫離不了六道輪迴。不能脫離六道輪迴,我們大家都明白,佛說得很清楚,決定墮三惡道。
六道眾生在三惡道的時間長,在三善道的時間短。我常說,佛經典裡頭也是這個比喻,到三善道來,就好比是度假觀光旅遊;墮三惡道,你又回老家去了,六道眾生的老家是三惡道。佛在經上雖然常常提示、常常說,幾個人把佛所說的當作一回事?如果把佛的教誨認真當作一回事來看,他就會認真努力,想方設法擺脫輪迴。然而他沒有把佛的教誨當作一回事情,耳邊風,聽了就忘掉,依舊是為非作歹,依舊搞六道輪迴。佛菩薩實在慈悲到極處,我們是如是的悖逆、頑固,佛沒有捨棄我們,生生世世還是在我們旁邊提醒我們,啟示我們,無數次的重複教導我們。佛的恩德不是父母能比,父母對我們的恩德是一生的,佛菩薩對我們恩德是生生世世,無量劫來永遠不捨。
我們要怎樣落實佛菩薩慈悲的教誨?我講到「忠孝」兩個字,我把這兩個字的內涵範圍涵蓋了全部的佛法,就是佛家所講的大總持法門。用中國話來說,佛菩薩教我們,沒有別的,教忠教孝而已矣!千經萬論不離這兩個字。忠是中道第一義諦,孝是宇宙人生的真相,諸法實相。實相是什麼?虛空法界一切眾生是一體,這是實相。從心性理體流露出來的慈悲,流露出來的博愛。博愛兩個字,諸位《無量壽經》念多了,你曉得,這兩個字是出在《無量壽經》上。清淨平等的愛心,純一的愛心,佛是教我們這樁事情。教我們以純善的心、清淨平等的愛心,愛人,愛一切人;愛物,愛一切物。
儒家的教學只教導我們三樁事情,第一,教我們明白人與人的關係,這就是倫理的教育;第二,教導我們明白人與大自然的關係;第三,教導我們人與天地鬼神的關係。佛法的教學也是這三樁事情,比儒家的範圍大。佛家教學的範圍是虛空法界,無始無終,過去無始,未來無終,真正名符其實,博大精深。這是稱性的教學,真實的教誨,歸結在忠孝兩個字。儒家教我們用中,中庸之道,中和;佛法教給我們用中,菩薩用中道第一義諦。我們到北京去觀光旅遊,看看故宮,故宮裡面有三個主要的建築物,第一個建築物是「太和殿」,第二個建築物在當中,是「中和殿」,第三個建築物是「保和殿」。如果你能夠做到太和、中和、保和,太和是什麼?孝,你們想想對不對?中和跟保和是什麼?忠。中和是教你用中,保和教你不能失掉用中。這三個大殿放在那裡,匾額掛在那個地方,不就是教忠教孝嗎?古時候帝王以什麼來教化眾生?以什麼來治國?忠孝而已矣。我們要能體會得到,要能明瞭。太和是自性,真心本性;中和、保和是性德,真性的德用。
我們迷久了,迷得太久了,聖賢人教導我們恢復自性,他有方法,這個方法在佛家裡面講善巧方便。教我們禮讓,小學教育,教學要從小教起,諺語裡常講,「少成若天性,習慣成自然」,年幼的時候教導他,慢慢叫他養成一個習慣,就跟天性一樣。所以儒家的教學,從什麼時候開始?胎教,母親懷孕的時候就開始教導。所以母親心地柔軟、慈悲、真誠,影響胎兒,一舉一動都如理如法,為的是什麼?為的是希望小孩在母胎裡面吸收這個氣氛,胎教開始。現在的人哪裡懂得這個道理?跟他說,他說我們迷信,說我們的笑話。這裡頭有大道理在。今天人不相信這些道理,相信科學,科學是小道,小道不能解決問題,小道只有把問題搞複雜了,把問題搞糟了。現代科技發達,帶來的社會這些現象,諸位親眼看見,親身體會到。唯有大道才能解決問題。
從小學禮讓,禮是學規矩。踏進社會,你這一生無論在生活上、在工作上,處事待人接物,你要懂得忍讓。到你德行有成就,事業有成就了,你在社會上居於領導的地位,聖賢人教我們要謙讓,謙虛。讓是不為自己,一切讓別人。這是人生三個階段,三個階段都讓別人。所以你要能夠知道讓是我們的性德,是美好的德行,你要能夠實踐落實,這是行讓。一生讓別人,給社會做個好樣子。現在社會競爭,打得頭破血流,人跟人爭,團體跟團體爭,國與國爭,這個世界哪裡有祥和?哪裡有太平?我們常講,這佛法裡頭作師作範,做社會一個好榜樣,從哪裡做起?讓。好事都讓給別人,我們努力去做,希望別人看到之後會覺悟、會回頭。我們做,做了他還是不覺悟,還是不回頭,沒有效果,不做了,算了!這是我們錯了,迷惑了。我們做,他沒有覺悟,不肯回頭,是我們做得還不夠,我們做得不徹底,沒有能感化他們。
舜為什麼能感化他的父母,感化他的兄弟,感化他的鄰里鄉黨,感化一個國家?你們想想看,他一生是不是從小學禮讓、忍讓、謙讓?忠孝要落實,你不懂得讓,這兩個字你就做不到。過去我記得我曾經用一個專題講「君、親、師」三個字,我說得很多,這是儒家講的「作之君、作之親、作之師」,君是領導他,親是愛護他、培育他,師是教導他。我們在社會上,每一個人無論過的什麼生活,無論從事哪個行業,都具足君、親、師這三個身分。這三個字落實,也都在行讓、知讓。尤其是名聞利養、五欲六塵,這是一切眾生所貪愛的、所爭取的,我們要對症下藥,從這個地方學忍讓、學謙讓。我今天跟大家說的忠孝落實,著重在讓,禮讓、忍讓、謙讓。
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