净空法师：太上感應篇讲记（第九十二集）
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太上感應篇 （第九十二集） 1999/9/8 新加坡淨宗學會 檔名：19-012-0092
諸位同學，大家好。昨天講到佛在經典上，勸勉我們要「力行仁慈，廣修眾善，消除三障，清淨六根，念佛持齋，參禪學道，高超三界，迥脫四生」，這幾句話，可以說將十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領都說出來了。接著佛又教導我們，「切勿縱貪瞋痴，行殺盜淫」。切勿兩個字，非常肯定，非常懇切，千萬不能造。貪瞋痴是三毒煩惱，佛菩薩跟凡夫的差別就在此地，諸佛菩薩已經斷貪瞋痴，決定沒有殺盜淫的行為；不但沒有這個行為，念頭都沒有，這是聖人。凡夫貪瞋痴、殺盜淫的念頭從來沒有斷過，只是沒有外緣，它不起現行；一遇到外緣，它立刻就起現行，這是凡夫修行不能證果、不能開悟的原因。
我們學佛的同修，有不少人常常跟我談起，怎樣才能契入佛菩薩的境界？契入是證得。怎麼樣才能契入？必須開解，解才能契入。解跟行是一樁事情，解在行中，行在解中，就契入了。如果我們單單照佛所講的這些儀規去行，不能夠深解義趣，還是不能夠契入境界，這個一定要懂。清涼大師在《華嚴疏鈔》玄義裡頭說得好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，都不能成就。所以真正會用功的人，功夫得力的人，一定是解行並重，定慧等學，慧是解，定是行。這個地方的兩句，勿縱貪瞋痴是屬於解門，勿造殺盜淫是屬於行門。有行無解，那個行是勉強的，不能夠達到法爾自然的境界；有解無行，那個解決定不透徹，總不免產生偏見、陋執，陋是淺陋。所以這兩句話重要。
我們看看現在的社會，不要看其他地方，專看我們佛門，我們自己這個道場，圍繞周邊這些同參道友，幾個人能夠息滅貪瞋痴？幾個人能夠不造殺盜淫？只是程度上的差別而已。我們這些錯誤的念頭、習氣還沒有真正的放下，對我們的解行決定產生障礙。佛在經上告訴我們，一切眾生根性有利根、有鈍根，有所謂上中下三根。三根從哪裡來的？我們是屬於哪一種根性？老實說，三根不是一定的，佛無有定法可說。你肯放下，你就是上根；能放下一部分，還有一部分不能放下，你就是中根；完全不能放下，你就是下根。哪有一定？完全在自己。身心世界、世出世法統統放下了，那你就是上上根。由此可知，根性與讀誦、聞教有很密切的關係。大乘經讀得多、聽得多，容易覺悟；換句話說，把我們從下根提升到中根，從中根提升到上根。
祖師大德教給我們讀誦，要懂得隨文入觀，隨著經典的文字，隨著世尊所說的一切法，自己不知不覺的就入了境界，這是入觀。用現代的話來說，不知不覺就把我們自己的想法、看法轉變了，這就是隨文入觀。讀久了，讀多了，聽多了，這就是講薰修的力量。薰修力量最顯著的是為人演說，這個力量很大，效果非常殊勝；為別人講一遍，比自己讀十遍，印象都要深刻。所以諸佛菩薩四無礙辯有樂說無礙辯，歡喜講。諸佛菩薩無非都是給我們做修學榜樣，我們也要學到歡喜講，才會有進步。歡喜問，別人不問我們，我們反過來問他，對於自己智慧、見解都會增長。智慧真正長一分，你對於世緣，包括佛緣，你自自然然會放下一分。
跟諸位說，世緣沾不得，佛緣也沾不得。你們也曾經聽過禪宗所講，念佛一聲，漱口三天都漱不乾淨。那是表法，做給我們看的，告訴我們，高級的佛法是世法、佛法都不沾染。世法、佛法要不要離開？不需要。為什麼？沒有障礙，你離開也錯了，執著錯了，離開也錯。離開怎麼？你也起心動念了。決定要不起心、不動念，一切法法爾如是。我們講放下，放下是兩邊都要放下，有邊要放下，空的那邊也要放下；執著要放下，不執著也要放下；分別要放下，不分別還是要放下，那叫真的放下了。放下執著，一切都不執著了，你執著一個「一切都不執著」，你還是沒有放下。所謂「二邊放下，中道不存」，你才能入佛的境界。
善財參訪德雲，七天沒有見到他，清涼大師在註解裡面給我們說這個七天沒有見到，七是表七覺支。七覺支沒有忘，所以你就不能見道；七覺支放下了，這才能見道。清涼這個說法，不能說沒有道理，這是他的講法。我們換個講法也成。因為佛在經上沒有說這個七天一定代表什麼，它是活的。我覺得這個七，七這個數字，在佛法裡代表圓滿，七這個數字是講四方、上下、當中，表這個意思。我覺得我們不用清涼的講法，就用「七」表法的意思，七是圓滿，統統放下了，那就是七的意思；圓滿的放下了，你才能見道。因為德雲比丘是代表初住位，統統放下了，你才能入初住。還有一樁放不下，這個最後的放下是什麼？佛法，分別佛法、執著佛法，你不能見道。
馬鳴菩薩造《大乘起信論》，諸位要曉得，大乘起信是什麼境界？正是圓教初住菩薩的境界。善財七天見不到，七天以後見到了，就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的，他雖然講一樁事情，但是這是一個例子，我們可以舉一反三。他說我們聽教，要離言說相聽，離名字相、離心緣相，那個離不就是放下嗎？聽經能夠離這個三相。讀經能夠離文字相，展開經卷不是不要文字，還是兩個眼睛看著文字。這裡頭有很多法相名詞，離即同時，這是真離。不是這個東西不要了，丟掉了，那個你沒有離，那是離了有，你著了空。離言說相聽，不是不聽經，還是聽得清清楚楚。那個離是什麼？不執著、不分別。我聽，聽不分別、不執著，即相離相；我看，看不分別、不執著，那叫妙觀察。
我們見色聞聲，麻煩在哪裡？就是有分別、有執著，在打妄想，壞了，過失在這個地方。這樣統統放下，清淨平等覺現前了，清淨平等覺就是真佛，圓教初住菩薩是真佛，不是假佛，分證即佛。由此可知，善財參訪德雲比丘，那個七天的七就是代表妄想、無明。七天之後，意思就是破一品無明，破一品無明，證一分法身，入圓初住位次。我們這種講法比清涼註解好懂，意思也很圓滿。所以古大德的東西我們可以參考，不可以執著，一定要遵循，那你自己就不能開悟了。但是在我們初學的時候，決定要遵循，不遵循是我們自己胡思亂想，我們自己沒有開悟，那個經的意思隨著我們講，我們講不圓，人家提出幾個問題就把我問倒了，那怎麼行？自己真正有了悟處，要把古人的這些註解放下；放下古人註解，才能入經教；再放下經教，你才能見性。
所以佛給我們很好的暗示，佛無有法可說，不但無有定法，佛無有法可說，就是教我們不要執著釋迦牟尼佛所說的一切法。你執著他所說的一切法，那你就是七天見不到德雲比丘了。釋迦牟尼佛的法統統捨掉了，自性的法現前，你就見性了，明心見性，見性成佛。可是大家聽我這個話，千萬不要誤會，你現在一定要依佛法；不但要依佛法，一定要依古來祖師大德的註解。為什麼？現在是凡夫，一品煩惱都沒有斷，我們哪能比得上善財？善財參訪德雲，諸位要記住，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了；也就是說分別執著都斷了，只是妄想沒斷，所以七天沒見到。斷一品妄想，自性現前了，入法界。入法界之後，修什麼法門？修念佛法門。從相上來說，現相上來講，德雲比丘示現在別峰，他住在山上，山代表高，表這個意思，表超出的意思，他在另外一個山峰，在那個地方經行。另外一個山峰表什麼意思？表特別法門，念佛這個法門是特別法門，古人講「門餘大道」，八萬四千法門以外的特別法門。他在山上經行念佛，就是我們現在講的般舟三昧，專念阿彌陀佛。佛在經上這種種示現都有很深的意思，如果我們執著在文字上，執著在言說上，這個意思你體會不到。所以「離相即相，離即同時，離即不二」，你才會有個入處。
我們現在學經教的同學，對於這些道理一定要知道，要認真努力去學習。不但在經教上你懂得隨文入觀，要把在經教裡面所學到的，在生活上隨事入觀，六根接觸六塵境界，事事物物，你都能用智慧觀察。用智慧觀察這些現相是什麼？總而言之，這些現相就是「一切有為法，如夢幻泡影」。要在現實生活裡面去觀，不是打妄想，不是在那想這是夢幻泡影，不是的。不用想，觀是不用心意識，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是這樣觀察。時時能提得起《金剛經》上這四句偈的原則，對照我們六根接觸六塵的境界，然後你得到的總結論，「凡所有相，皆是虛妄」，你的心自然清淨，自然就放下了，不會再染著，你的智慧會開。你要認為這些事事物物都是真的，都是實在有的，你就錯了。不但你開不了智慧，你決定還是造殺盜淫，還是起貪瞋痴，還要造這個惡業，造惡業就決定要受惡報。六道輪迴是自己造的，三途地獄也是自己變現的，離開自己的心識，決定沒有一法可得；不離開自己的心識，雖然現一切法，這一切法也不可得。世法不可得，佛法也不可得。《大般若經》上，不可得這三個字說了幾千遍，我們要在生活當中，六根接觸六塵境界之中去勘驗、去證實，那就叫證果，就叫證道。
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