净空法师：太上感應篇讲记（第117集）

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太上感應篇　　（第一一七集）　　1999/10/28　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-012-0117

　　諸位同學，大家好。請看《感應篇》第五十四段，這一段只有兩句：

　　【以直為曲。以曲為直。】

　　註解裡面第一節，我念一遍，「兩訟在官，曲直未定，生死與奪，在吾一言，豈可輕忽，今乃曲直顛倒，非因受賂，即是徇情，否則率意魯莽，有一於此，豈宜居官為民上乎」。這是舉為官斷案做一個例子，而其實這些事情，在現代社會幾乎每一個人都會犯這種過失。曲直，也就是是非，如果沒有真實智慧，很難斷定。尤其一些似是而非，似非而是，如果是沒有智慧，沒有學問，就很不容易判斷；往往判斷錯誤，就造很重的罪業，自己還不知道。同學們念過《了凡四訓》，《了凡四訓》對這些事情，說得很詳細，說得很廣泛，也說得非常深入，它的原則我們要學習，要能掌握到，那就是是非、曲直。不僅僅是現前，要論它的影響深廣，有一些事情，眼前似乎是不利，但是將來的利益很大，在此時此處不利，其他的地方利益很大，我們有沒有思考到這個問題？佛說一切法，從空間上來講，橫遍十方，他要利益十方一切眾生；從時間上來講，豎窮三際，這才是真實利益，永恆的利益。凡夫思考沒有想到這麼多，只想到眼前此時此地，此地，這個地區還很小，甚至於只想到自己一生，於我現前有沒有利益？我往後的利益都沒想到，這個眼光可以說是短淺到了極處。古大德教導學佛的同學要有前後眼，佛在經教裡面更是教導我們五眼圓明，我們對事情才能看得清楚。

　　佛法，我們常常講，常常提示。什麼是佛法？真實明瞭宇宙人生的真相，就叫做佛法。人生是自己，宇宙是我們生活環境，你能夠認識自己，認識生活環境，你就是菩薩，你就是佛。一個人不認識自己，不明瞭自己生活環境，這個人叫凡夫。這一樁事情，幾個人認真思考過？認真去思量過？我是什麼？什麼是我？只有真正學佛的人，才會想這樁事情。這個身是不是我？身不是我，六道凡夫都執著這個身是我，這個錯了。因為這一執著，《金剛經》上說的：「我相、人相、眾生相、壽者相」，統統起來了。四相的根本，就是個我相，我相的根本就是個執著，相宗講得很好，末那是執著，四大煩惱常相隨。我是什麼？我愛、我見、我痴、我慢，愛見痴慢這是我。佛要不給我們說清楚，我們怎麼會知道？成天就是生活在愛見痴慢裡面，愛見痴慢，說實在話，就是平常講的貪瞋痴慢，原來這個東西是我。人人都希求滿足貪瞋痴慢，貪瞋痴慢果然滿足了，阿鼻地獄去了，六道裡的最下面一層。換句話說，貪瞋痴慢愈輕，就往上升；貪瞋痴慢愈重，就往下墜，六道就是這麼一個現象。天道，貪瞋痴慢最輕的，無色界天最輕，色界天比無色界天重一點，欲界天又更重一點，修羅跟人道比欲界天又要重，愈重愈往下墮落，最重的地獄道去了，阿鼻地獄。所以還要去搞貪瞋痴慢嗎？

　　佛教人修行，修什麼？修正你錯誤的見解。我見就是見解，見解就是起心動念。起心動念，就是愛見痴慢，這個叫我執，執著愛見痴慢，永遠脫離不了六道輪迴，過這個日子太辛苦、太可憐了。佛教我們覺悟，教我們回頭；覺悟就是把這個事情搞清楚、搞明白了；回頭是再也不幹了，把這個捨得乾乾淨淨。學佛的同修都希望放下，都希望把它捨掉，可是偏偏捨不掉。你捨掉，你就成佛了。佛跟眾生就這一念之差，轉過來，就轉凡成聖，轉迷成悟。為什麼你轉不過來？為什麼你不覺悟？你的執著太重了，念念希求自己的利益。這個自己是私心、我愛、我痴、我見，念念為這個造業。大乘佛法，世尊教誨高明到了極處，迷惑到極深極重的人，如果能夠相信佛陀的教誨，都能轉得過來。你不相信，不肯學，那就沒法子。只要你肯相信，肯依教奉行，凡夫一生成佛，不但在理論上是可能的，事實上也決定可以辦得到。

　　佛怎麼教給我們的？《金剛經》上教的就是極高明的方法。《金剛經》念的人多，不管是哪一宗、哪一派，修學哪一個法門，幾乎沒有不讀《金剛經》。《金剛經》上講的原理原則，佛說了，發心度無量無邊眾生，這個心一發，念頭就轉過來了。凡夫念念都是為自己，現在把自己放下了，度無量無邊眾生，是為一切眾生，不再為自己了。肯為一切眾生的人，把自己捨掉了，絕對沒有一念為自己，這個人就轉識成智，轉迷為悟。要知道迷悟，為自己就是迷，為眾生就是覺悟；為將來是迷，為現在是覺悟，這個話同學們能聽得懂嗎？為什麼說為將來就是迷？將來是壽者相，你四相沒破。為現前，沒有將來，壽者相就沒有了，時空就突破了。《華嚴》裡面講的，「三際不離一念」，這話怎麼說？悟了一念，三際就沒有了；迷了一念，就變成三際，過去、現在、未來，迷了才有。迷了一念，產生三際的妄念；覺了的時候只有一念，決定沒有三際。換句話說，覺悟的人沒有十方，迷的人才有十方，十方三際都是在一念。一念能現，一真叫一真法界，一真是境界，所現，能所是一不是二，你真覺悟了。所以迷的人，迷了能現所現，迷了能所是一，在這裡面才產生了十方三際這個錯誤的認知。《般若經》上講得詳細，講得明白，這是是非曲直的根源。入這個境界，《華嚴經》裡面講入法界，哪裡還有是非？還有曲直？沒有了。是非曲直對凡夫說的。什麼是是？什麼是直？與性德相應的是是、是直，與性德相違背的是非、是曲。凡夫哪裡曉得？不明瞭事實真相，哪有不造業的道理！

　　可是你要知道，「萬法皆空，因果不空」。因果也是屬於萬法之一，萬法皆空，因果哪有不空的道理！為什麼說因果不空？是說因果的相續不空，因果的轉變不空，因果的現相還是空的，還是不可得的。為什麼？因變成果，因空了；果又變成因，果也空了，但是因果相續的現相永遠不中斷，因果轉變也是永遠不中斷的。所以說因果不空，不是說因相果相，不是的，是講它的轉變、相續。善因決定感善果，惡因一定得惡報。佛菩薩心地清淨，觀照微密；眾生起心動念造業之時，即是受報之時，這我們凡夫見不到。佛法裡面給我們講現報、後報、生報，這一世的報應，來世的報應，後世的報應，這是講的粗相。極其明顯果報的現相，極為細密果報的現相，佛菩薩知道，跟凡夫講他也不知道，他體察不到。實在講，起心動念就是受報之時。佛家講到極真實之處，跟人講「因果同時」。所以佛家表法用蓮花，為什麼不用別的花？蓮花比較明顯，花開的時候蓮子就在裡面，因跟果你都看到了。幾個人一下省悟過來？蓮花因果同時，哪一法不是因果同時？法法皆是，只是蓮花的因果同時明顯，一切諸法因果同時不明顯，其實沒有兩樣。

　　我們怎樣能夠把是非曲直搞清楚、搞明白，至少你不造惡業了，你不會受苦報。這一段解釋講得好，它說「曲直顛倒」原因大概不外乎三段。一個是什麼？受了賄賂，昧著良心說話，你得到他的好處；第二個，人情，徇情，也昧著良心以曲為直；第三種原因，太草率、太魯莽，沒有認真去觀察，太大意了，把是非顛倒了，都是過失。看情節輕重，造作這個過失有大小不一樣，看它這樁事情影響有多廣，有多深遠，結罪不相同，果報不一樣。如果它的影響面愈廣，時間愈長，你造的罪就重；如果影響是一個人，是一時，這個罪就輕，我們都要明瞭。所以起心動念、言語造作，不能不謹慎。特別是謠言，我們佛經上講的「無根的謠言」，無根是什麼？他造謠生事，沒有這個事實。謠言很可怕，古德常講：「謠言止於智者」，真正有智慧的人，他不相信，不聽信謠言。一個人來給你造謠生事，說一遍，沒這個事情；第二個又來說一遍，也沒這個事情；第三個人再跟你說，你就不敢說沒有這個事情了；十個、八個人都來跟你說，你就懷疑了，是不是真有這個事情？所以大智慧的人，才能夠面對著造謠生事不為所動。什麼是大智慧的人？沒有自己的人，沒有私心的人，就不會為外面境界動搖了。諸佛菩薩不為所動，為什麼？諸佛菩薩沒有身，不但沒有身，連命都沒有，他的身、他的命為一切眾生服務的，決定沒有自己，所以才如如不動。只要有絲毫自私自利的念頭，就不可能不為外境所動搖。

　　我們學佛的同學，要往這些道理深處、精微處去想、去觀察，向佛菩薩學習，希望在這一生當中圓成佛道。關鍵就是我們能不能轉得過來，轉自私自利為一切眾生，念念行行都與性德相應。為廣大眾生是性德，為自私自利是迷惑，這一點總得要辨別清楚。