净空法师：太上感應篇讲记（第121集）

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太上感應篇　　（第一二一集）　　1999/11/2　　香港　　檔名：19-012-0121

　　諸位同學，大家好。《感應篇》第五十七節：

　　【知過不改。知善不為。】

　　這八個字，可以說是世出世間一切賢聖、各個宗教、諸佛菩薩，教化十方三世一切眾生的總綱領、總原則，這是所有宗教的一個共同點。從這個共同點出發，就能夠融合世出世間各個不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，就能夠融合成為一體了。善惡標準很多，這是因不同文化而建立的，但是說到最精深之處，決定是相同的。這一句話我們已經討論過幾次了，幾次實在講是不夠的。我們仔細去思惟，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，天天都是講這兩句，千經萬論不離這個原則。過失無量無邊，善行也是無量無邊。世人愚昧認識不清，將是非、邪正、善惡顛倒了，這是大錯，這是大過失。而諸佛菩薩、大聖大賢對於世人，確確實實沒有一絲毫責備之心，這是跟我們一般人不一樣，他之所以稱之為大聖大賢，就在此處。純是一片真誠慈悲心，純是一片愛心，見到世人即使造五逆十惡的大罪業，佛菩薩還是一片慈悲，還是一片真誠，如《無量壽經》上所說的，「先人不善，無有語者，殊無怪也」，不怪他，這是我們要學習的。世間人人人都是好人，人人都是善人，佛在經上說，《無量壽經》大家念得很熟，經上講得很明白，「一切皆成佛」，《華嚴》、《圓覺》上說得更透徹，「一切眾生本來成佛」，我們要記住世尊真實教誨。

　　淨業三福末後一條教導我們「發菩提心，深信因果」，發菩提心就是要發徹底覺悟之心，徹底覺悟！深信因果，什麼因果？「念佛是因，成佛是果」。這個佛要怎麼念法？前幾天有個同修來問我，我也說過幾次，多說幾遍加深諸位同修的印象。我念佛，我看到虛空法界一切人、一切事、一切物無一不是阿彌陀佛，人人皆是阿彌陀佛，事事皆是阿彌陀佛，物物皆是阿彌陀佛，我是這個念法。我從哪裡學來的？從《無量壽經》上學來的，從《阿彌陀經》上學來的，西方極樂世界依正莊嚴，全是阿彌陀佛變化所作。阿彌陀佛是誰？就是當人自性。我懂得這個道理，明瞭這些事實真相，這才恍然大悟，盡虛空遍法界，《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」。心是無量無邊的智慧，無量無邊的德相，他的名號就叫「阿彌陀佛」。所以我現在念佛跟從前念佛不一樣，不是一個念法，念得身心自在，法喜充滿。

　　祖師大德教我們，修行要從根本修，改過要從根本改，行善要從根本行，你的成就就快速了，哪裡需要三大阿僧祇劫！眾生作佛都在一念之間，就看你這個念頭能不能轉得過來。文殊菩薩向世尊請教，說得好，一個人少年造孽，到老時候修行，還能不能成佛？世尊答得好，「苦海無邊，回頭是岸」。我們要用佛心，佛心就是用真心，用圓滿覺悟的心來看人看事。佛怎麼看法？只論現前，不論過去。現前是現在，過去不要追究，過去不要去想它，想過去，想未來，都叫妄想。人如果生活在有過去、有未來這個概念當中，你就出不了輪迴、就出不了十法界。為什麼？六道輪迴跟十法界是眾生妄想分別執著變現出來的幻相，不是真的。《金剛經》上告訴我們，十法界依正莊嚴是「夢幻泡影」，佛講的話是真實的。夢幻泡影你再要去想它，你再要去分別執著它，豈不是大錯特錯嗎？你在加強三途六道，你怎麼能夠離開三途六道？所以佛教我們，這是從根本上下手，離一切妄想分別執著，不但六道沒有了，十法界也沒有了，現前的境界，就是諸佛如來的境界。我們要明白這個道理，要做一個大轉變，轉凡心為佛心，轉凡境為佛境界，《華嚴經》上講的佛華嚴的境界，這個轉變就在迷悟之間，一迷一切迷，一悟一切悟。

　　佛菩薩在經論裡說，說得容易，我們聽了也好像懂得了，其實不是真懂。為什麼？真懂了，你決定就轉過來了，這一點在我們修學心態上不能不留意。我們境界沒有轉過來，就是不懂，佛的教誨我們體會得不透徹，沒有深入，如果真正明白、真正懂得，剎那之間就轉過來了，真的是不費吹灰之力。轉不過來怎麼辦？學，唯一的方法就是好學，認真努力去求學。怎麼個學法？祖師大德教我們「一門深入，長時薰修」。一門深入，長時薰修是做戒定慧的功夫，戒就是守規矩，叫你一門，這是規矩，叫你長時間學一門，也是規矩。為什麼叫你學一門，不叫你學多門？一門容易專心、容易得定；換句話說，容易斷煩惱，斷你的妄想分別執著，用意在此地。等到你妄想分別執著真的斷了，不再起來了，這就叫得定。定裡面沒有分別，沒有執著，凡是有分別，有執著，沒有得定。定是平等心，定是清淨心，有執著，你就不清淨，有分別，你就不平等，所以這個方法是修定的方法，定到一定的程度智慧就開了，《楞嚴》上講得好，「淨極光通達」，心地清淨到極處。極處也有淺深不同，我們在《華嚴》上看到，圓教初住菩薩他的定就到極處了，光通達了，光通達是見性，那個光照破無明，見到自性。但是他的功夫淺，他才破一品無明，見一分真性，往後去破盡四十一品無明，這是如來究竟果位。所以那個淨極，這個極裡面有四十一個等級都叫極，淨極光通達。這個時候無量無邊的法門全都通達了，要不要學？不要學了。為什麼不要學？一即一切，一切即一，所以一法通，法法都通，一門契入，門門都得到了。這些道理我們今天都明白了，怎樣去落實？那就看你自己的功行。功行說個實在話，就是要把你所解的、所信的落實到生活當中，這是行。信解行融合成一體，就叫做證，證就是契入。《華嚴》末後一品「入法界」，怎麼入？信解行融合成一個就入了，就證入。我們今天難在哪裡？信解行是分做三個，它不是一個，所以永遠不能夠契入，永遠得不到真實受用。真實受用是自在無礙，法喜充滿。

　　我們將世尊一代時教，四十九年所說的歸納為十句。真誠充滿虛空周遍法界，真誠心，清淨心，也是圓滿虛空周遍法界，平等心、正覺心、慈悲心，無一不是滿虛空遍法界。落實到我們生活境界當中，看破也是遍虛空周法界，放下、自在、隨緣，都是充滿虛空周遍法界，這叫念佛，這樣念佛就成佛了。我將我自己修學的這一點點心得，呈現給諸位同學，給大家做參考，也為大家做證明，「深信因果，念佛成佛」，千真萬確的事實，功夫下手之處，「知過能改，知善肯行」。世尊教人善惡最低的標準，就是「淨業三福」的第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這十六個字決定要落實。如果這十六個字不能落實，無論修學哪個法門，都不得利益，都不能成就。上上法不離下下法，上上法跟下下法是一不是二，希望同修深深去思惟這個意思，認真努力學習。今天就講到此地。