佛說阿彌陀經要解 （第26集）
佛說阿彌陀經要解 （第二十六集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0026
請掀開經本，第三十九面第五行，從當中看起：
「八聖道分，亦名八正道分，修無漏行觀，見四諦分明，名正見。」三十七道品最後這個科目是「八正道」，也叫做八聖道，我們將來在經論裡面看到這兩種不同的名稱，都是一樁事情。八正道是佛門裡面重要的一個科目，它的標準也有很多，就如同戒律一樣。所以小乘有八正道，名稱都一樣，講法不相同，它的境界不一樣。就大乘法裡面，每個宗派裡面標準也不相同，這是我們都必須要知道的。蕅益大師在此地為我們所說的，只是一個一般名詞術語的解釋，就是完全講原則，用在哪一個宗派、哪一個法門裡面，說法就不盡相同，大致上總不違背這個原則。
「修無漏行觀，見四諦分明。」四諦是世出世間法的總稱，苦、集是世間法，苦是世間的果報，集是世間的因緣，這就說明了世間法的真相。滅、道是出世間法，滅就是滅煩惱、滅生死，是這個意思，所以滅就是涅槃；道就是修學的方法，像此地講的三十七道品，這三十七種都是屬於道。滅是出世間的果，道是出世間之因。所以，苦集滅道是兩重因果，也就是世間因果跟出世間的因果；這也就是我們平常所講的宇宙人生的真相，我們講宇宙人生就包括了世出世間。你要是真正見到宇宙人生的真相，這個見解就正確了，這叫「正見」。要怎樣才能見到？要修無漏行觀。「無漏行觀」四個字可以說包括一切大小乘修學的方法，這是一句總說。你用什麼方法修無漏行觀？那就是八萬四千法門，那就各個不相同了。
「無漏」，漏是煩惱的代名詞，也是與真心本性相違背的一個名詞。漏就是漏失，像我們這個茶杯，裝茶的，如果裡頭有破損，它就往外頭滲漏。這是比喻我們的真如本性，有了妄想分別執著，就把本性裡面本來具足的般若智慧、無量功德都漏掉了，漏失了，取這個意思。無漏法，換句話說，就是與心性完全相應的觀行，就叫無漏。唯有無漏法才真正能夠見到宇宙人生的真相，換句話說，有漏就見不到，無漏才能夠見到。小乘聖者斷了見思煩惱，就叫無漏，這是小乘的。跟大乘比，他雖然見思斷了，他還有塵沙、無明沒斷，所以還不能稱作真無漏。必須要把見思、塵沙、無明統統都斷了，這在大乘什麼樣的果位？大乘圓教裡面講，這是十地菩薩的果位。小乘阿羅漢只斷見思，大乘阿羅漢，十地菩薩也叫做大乘阿羅漢，阿羅漢翻成中國的意思叫「無學」，就是畢業了，在大乘法裡頭他畢業了，畢業的境界就是三種煩惱統統斷盡，證得真正的無漏法。通常我們把破一品無明、見一分真性的菩薩，也把他列入真實無漏行觀，這在圓教就是初住菩薩以上，在別教是初地以上，別教是登了地。這些菩薩，無論他修學哪一個法門，都跟無漏行觀相應。
由此可知，八聖道的正見的標準很高，確實在一般宗派法門裡頭，達到這個境界是相當不容易。但是在淨宗就不同了。淨宗法門是平等法門，我們講《無量壽經》的經題的時候跟諸位介紹過，經題裡有「清淨平等覺」。淨土法門是平等成佛的法門，是教一切眾生修學平等法，它的平等是這個意思；換句話說，等覺菩薩信願持名求願往生，我們是薄地凡夫，也是信願持名求願往生，可見得我們跟等覺菩薩其他地方不平等，但是信願持名、求願往生這是完全平等的。我們是平等的修學，平等的證得，所以這個法門就不相同了。如果我們對於西方極樂世界依正莊嚴能夠信得過，能夠不懷疑，這個見解就是淨宗的正見，跟諸佛如來、諸大菩薩的見解完全相同。所以，八正道實在講淨宗裡頭有，真有，其他宗派法門裡面修學確實困難。這個八條都是以無漏為基礎。
「以無漏心相應思惟，動發覺知籌量，為令增長入大涅槃，名正思惟。」正思也叫正思惟，正思惟也是用無漏心。無漏心簡單的說就是真心、本性，無漏心是真心，揀別它不是妄心，妄心是有漏的，妄心就是八識，八識是有漏的。離心意識，這個心是真心，真心是無漏的，真心是清淨的；妄心是不清淨的，妄心是污染的。真心是清淨的，所以無漏心就是真心。《觀經》裡面跟我們講的至誠心，《大乘起信論》裡面講的直心，直心、至誠心這都是無漏心，都是真心，跟儒家所講的「誠意正心」也很接近，誠意正心做到極處，實在講就是無漏心。清淨心起作用就是智慧，所以無漏心也是智慧之心。《般若經》裡面所說的般若智慧，般若有實智、有權智，無漏心就是實智，真實的智慧，它起作用的時候就是權智，所以一切智無所不知，這個他才能夠「相應思惟」。
「動發覺知籌量」，這是說它起作用，這個作用就是《心經》裡面所說的「照見」，蕅益大師在此地用的名詞是「發覺知籌量」，《般若心經》用的簡單，照見。由此可知，這個地方講的思惟，並不是我們現在所想像當中要研究、要思考、要考慮，不是這個，這個完全落在意識裡頭。說思惟，實在講思惟是代表一切通達明瞭，它是這個意思。我們要不思考、不研究就不會明白，這是意識。真心本性還得要研究、還要思考嗎？不需要。所以是從它的功用上來說，六根接觸外面的境界，一接觸就通達明瞭，這就叫做正思惟。「為令增長入大涅槃」，它的目標是究竟圓滿的大涅槃，大涅槃就是如來果地上所證的。這個叫做正思惟。
在我們淨土宗，我們只要天天就是用第六意識這個思惟就行，算不算正？也算正。為什麼？目標純正。我一天到晚就想西方極樂世界依正莊嚴，這個思惟就是正思惟，可見得跟一般講的標準不相同。像《心經》裡面講的照見，那是什麼樣的境界？法身大士的境界，才有能力照見，不是法身大士沒有這個能力。我們凡夫，一天到晚想阿彌陀佛、想西方極樂世界，這就是正思惟。我們的果報是往生淨土，這一往生，實在講就一生當中必定證得大涅槃，可以說與這個目標完全相同。我們的正見、正思惟與他們的標準不相同，但是目標完全相同，利益相同。第三：
「以無漏慧除四邪命。」無漏慧，諸位要記住就是無漏心，無漏就是清淨心的作用，就是智慧，所以無漏慧就是清淨心。「除四邪命，攝諸口業，住一切正語中，名正語。」這個地方要緊的是除四邪命，四邪命是佛學常識，邪就是知見不正、思想不正，謀生的方法、手段不正，這叫邪命。四邪命第一個是叫「方口食」。什麼叫方口？「方」是講四方，意思是說交結應酬，用這種方法到處遊說，這裡面對於一些權貴豪富不免諂媚巴結，得到供養，用這種方法來生活的，這個統統叫做方口食。由此可知，這心就不清淨，每天要去應酬，應酬這些豪門權貴，跟他們交結往來。第二種叫「維口食」。維口食是以咒術，畫符念咒，或者是給人治病，或者是占卜吉凶，這裡面包括現在所講的算命、看相、看風水，都包括在其中。以這些方式求生活的，這叫維口食。第三種「仰口食」。這一類的是講仰觀星象，看到空中星宿、星相，以這個做種種吉凶的預言；換句話說，都是迷惑眾生。這樣得到供養，這叫仰口食，也是屬於推算命運這一類的，譬如說推算個人或者是社會國家的命運，常常用這些方法。「下口食」，就是自己耕種，種田或者是種菜，自己耕作。佛法傳到中國之後，百丈大師就提倡耕作，所謂「一日不作，一日不食」；換句話說，這就是四邪命裡面講的下口食。
到中國來，這幾種實在是自古至今在佛門裡面確實存在，尤其是耕種。中國的道場、中國的佛法跟印度不相同，這一點我們一定要清楚。印度出家人，佛陀在世的時候是托缽，出家人出去托缽，在家人一定會供養；中國人如果到外面托缽，沒有人供養你。印度對出家人非常恭敬，中國這個社會對於托缽的出家人，認為你是要飯的，人家根本輕賤、瞧不起你。諸位要曉得，一般人輕賤出家人，是造罪業的，如果真正有道德、有修行的出家人，你對他輕賤，將來這個罪過是要墮落的。
我們前面講經講到憍梵波提，憍梵波提有個習氣，就是嘴巴常常動。世尊怕一般人不知道他是個得道的高僧，會諷刺他、譏笑他，將來就害得人家要墮地獄，所以不准他去乞食，他受天人供養。這個是慈悲。中國社會環境跟印度完全不相同，因此佛教傳到中國來之後，乞食制度在中國自然就行不通，等於說廢除了。樹下一宿，在中國也行不通。印度這些高僧是我們中國帝王、朝廷禮聘過來的，中國人尊師重道，哪有叫老師去托缽，叫老師晚上樹下一宿，這怎麼能對得起老師？所以一樣也造的有宮殿，有很好的生活上的照顧、供養。所以印度這些生活的方式，我們完全捨棄掉，佛法才能夠在中國發揚光大。由此可知，佛教確實是講求我們今天講的本土化與現代化，它才能真正行得通。
百丈大師提倡的，實在講很有道理。因為中國道場的建立，他生活的來源都是有山、有田，這些山跟田地都租給農人，農人租寺廟的田來耕種，然後交租，所以寺廟的生活非常安定。從前一般大戶人家供養寺廟，送什麼？送田地給它，送山給寺廟，所以寺廟的道糧是不會缺乏的，就是經濟生活非常安定。心安則道隆，佛門裡頭常說「法輪未轉，食輪先」，生活不安定，他這個心就不能安，那怎麼能去辦道？所以首先生活要安定，就是經濟方面他要安定。現在寺廟不一樣，現在在中國大陸完全改變了，土地都是國家的。在台灣寺廟不少，有些老的寺廟還有一些田地，大概現在田地恐怕都沒有了，土地價值太高，可能早都變賣掉了。現在的生活完全靠信徒的供養，依靠信徒的供養，諸位想想，這信徒不能得罪，信徒跑掉了，生活來源就沒有了。所以要想種種的方法去拉攏信徒，於是乎這四種邪命統統都具足。這是社會環境的背景，我們必須要知道。
真的有無漏的智慧，他才能夠捨離這四種邪命。生活是要靠在家信眾的供養，但是如果想生活過得很舒適，恐怕就不容易，簡單、清苦的生活是決定不成問題的。我們離開這四種方法，一樣能夠過得下去，但是如果不甘心不情願去吃苦，我們的道業又有了問題。所以佛給我們講了兩句話，在入滅之前跟阿難講的「以戒為師」。這是阿難最後提出四個問題請教釋迦牟尼佛，佛在世我們以佛為老師，佛不在世我們以誰為老師？佛就講以戒為師。可是佛在過去曾經常常告訴我們，叫我們「以苦為師」。所以一個修道人，無論在家、出家，生活能夠清苦最好，因為清苦的生活，我們常常有一個出離心。拿我們講求生西方極樂世界是真正想去，這個地方生活過得太舒服、太自在，就不想去了。所以，一切還是苦一點好。佛法雖然說不修無益的苦行，不贊成吃苦，但是釋迦牟尼佛常常讚歎苦行的這些弟子。苦行的弟子，第一個就是他真正有出離心，第二個也可以做一般修行人最佳的榜樣，這些東西統統能夠放下，一心在道。
特別是我們這個法門，這個法門成就是無比的快速，只怕你不是真正肯修。真正肯修，經上講的，若一日到若七日，七天是真能成功。我們在《高僧傳》、在《往生傳》裡面，確實看到有七天成功的人。何況一個人真正修行修學這個法門，這個經是「一切諸佛所護念經」，修學這個法門必定為一切諸佛所護念。諸佛護念，龍天護法哪有不照顧的道理？所以我們儘管放心，自己生活方面統統交付給護法神，統統交給佛菩薩，自己可以不要操心、不要去理會，一心念佛，那就完全正確。這個道理，老同修聽了，雖然不敢反對，也不敢做，新學的、初學的人聽了根本就不能接受。這是什麼原因？跟這個法門沒有兩樣，難信之法。一個是我們對於這裡面道理、事實真相沒有搞清楚，我們對它懷疑，第二個是我們善根福德不夠，對於善知識這個說法我們很難接受。
我跟一般初學的人比較，說實在話我還是有一點善根，這個善根講起來也很勉強。為什麼？我要看什麼樣的人講，我才相信，換一個人跟我講我就不相信。我初學佛的時候，章嘉大師教給我，教我在這一生當中專心修學佛法、弘揚佛法，自己的身體、生活一切都不要去想，統統由佛菩薩來照顧。我想這個好，這我就不要操心，什麼都放下了，由佛菩薩、護法神他們去安排，他安排什麼我就這樣過就好了。安排得好，我生活就過舒適一點，安排得差一點，我就比較清苦一點，但是再清苦也好，總不要自己操心，自己操心很苦。我對章嘉大師非常尊敬，他老人家教給我的話我都相信、都能接受，而且認真的依教奉行。我得一點自在、得一點好處，實在講得章嘉大師的恩惠最大，他教導我的最多。所以我們要相信，要真正肯做，一心向道。這是講我們除四種邪命，心安理得。
「攝諸口業」，口業是不妄語，不兩舌，兩舌是挑撥是非，不說人家是非長短，這叫不兩舌；不惡口，惡口是說話粗魯；不綺語，綺語是花言巧語，也是欺騙人。這裡頭有有意、有無意的，有意固然是有罪，無意過失也不小，要看它的後果、它的影響力，所以言語不能不謹慎。「住一切正語中」，正語就是與自己學業，與自己所學，與自己在社會上從事行業，本分的言語，那都叫做正語。在念佛法門裡面，正語就是佛號。不僅是淨宗，在中國普遍的寺院當中，出家人日常問對都用阿彌陀佛。譬如我們叫某個人，他答覆不會答覆說我，他說阿彌陀佛，都用佛號來代替。這句佛號不僅僅是淨宗的正語，可以說是一切宗派法門裡頭通用的正語。
「以無漏慧除身一切邪業，住清淨正身業中，名正業。」業，我們講行業、事業。我們在造作的時候叫事，在做事，也叫行為、行動，它的結果就叫做業。如果用因果來看，行跟事是因，業是果，所以叫結業，這個行事結成業。業有善惡，我們起心動念、思惟想像是屬於意業。我們的心意在造業，心在造業、意在造業，這是心理上的行為；我們的言語是口在造業，我們身體的動作就屬於身在造業。這個地方特別著重在身上，口因為前頭有正語、正思惟，所以意業跟語業都包括在前面兩段，這個地方特別著重在身業。以清淨心，無漏慧就是清淨心，除身一切邪業。
這個身，在我們中國人講禮節，一舉一動要合乎禮節。禮是有節度的，不能夠不及，也不能超過，做到恰到好處這就對了。禮節是維繫社會的秩序，如果禮要是失掉，天下就大亂。今天的社會實在講，儒家的禮失掉了，佛家的威儀在現在這個時代也喪失掉了。所以不但社會亂，今天佛門一樣跟社會同樣的混亂，這是我們必須要曉得的。我們沒有力量來挽救這個社會，但是我們一定自己要覺悟，在這亂世當中如何救自己？這是非常重要。也就是說他亂我不亂，他們造惡業我不造惡業，這就對了。儒家的這些禮，現在社會上沒有禮，我們讀禮也只能讀古時候的禮。古禮在現在雖然不用它，不用是不用它的儀式，但是那個精神永遠不會變的。禮的精神是自卑而尊人，自己謙虛，尊敬別人。在大乘佛法裡面，像普賢菩薩十大願王第一條禮敬諸佛，自己不謙虛，怎麼能夠禮敬別人？自己不謙虛，怎麼能夠讚歎別人？所以自己要知道謙虛，對於人要知道禮讚，這是舉一個例子。我們在日常生活當中，身要清淨，不造一切惡業，這個就對了。佛門裡常講修清淨梵行，身遠離殺盜淫，就是不殺生、不偷盜，在家的是不邪淫，這就算得上是正業。
在淨宗，我們利用這個身體這一生當中修學淨土，求願往生。祖師大德常常教給我們，我們口念佛、身禮佛，身是常常恭恭敬敬的拜佛。拜佛也是很好的運動，我們不必做其他的運動，拜佛就是我們最好的運動。我們多拜佛，拜佛的時候心裡面想佛，沒有妄念，心裡頭只想佛，所以心清淨。身按照儀規上動作，每一個動作我們都做到，全身都能夠運動到，這個不但是修行的好方法，也是養生最殊勝的方法。所以過去有人，現在可能還有人，也許我們沒有見到，他們是專修禮拜，通常是一天拜三千拜，他就是用這修行方法，他拜裡面有觀想。我們淨土宗也有這個方法，夏蓮老編的《淨修捷要》就是有這種方法，但是他那個少，他只有三十二拜，可以做為我們早晚課誦，早晚課誦用他那個方法也很好。這個叫正業。
「以無漏慧通除三業中五種邪命，住清淨正命中，名正命。」五種邪命，註解裡頭有，小字的注子裡頭有。「五邪命皆為利養」，可見得這一句話就把邪的意思顯示出來了。什麼叫邪？統統是為名聞利養，我們今天一般社會講知名度，知名度是名，名利。目標是為了名利，這就邪，無論你怎麼做法，用什麼樣的手段，什麼樣的方式，統統叫邪命。第一個是「詐現異相奇特」，「詐」就是欺騙，就不誠實，「現」是故意表現，表現什麼？與眾不同，這就是異相奇特，表現跟別人不一樣。目的何在？目的是求得別人對他恭敬、對他稱讚、對他供養，目的在此地。第二是「自說功德」。自己說自己的功德，目的也是為名聞利養。第三，「占相吉凶為人說法」。說的法也不見得是正法，是以看相、算命、風水地理這些東西，用這個做手段接觸大眾，使人尊敬他像神仙一樣，對他尊重供養，這個意思在此地。
第四「高聲現威令人敬畏」，這也是他一種手段，就是高傲。我們也有見到的，有些出家人，我也聽說，但是我很少跟他們接觸，也沒有時間、也沒有機會接觸到。聽說喜歡罵人、喜歡教訓人，完全是一種長者的姿態出現，對待任何人都用這種手法。當然這是長者對年輕人、初學的人，或者是修學不認真，有懈怠、怠慢，或者是破戒不守清規，這個喝斥是有道理的。但是佛法跟世法有些時候也有類似的，老師、善知識教訓一個人，那是真正看得起他、他能夠受教。如果不是這樣的人，你要是用高聲現威教訓的口吻，這個人會記恨在心，不但收不到效果，恰恰給人結了冤仇，那又何苦來！真正有學問的人我親近過，李炳南老居士、章嘉大師那都是當代的真正大德。他們對於任何一個人確實和顏柔語，無論什麼人見到他他都非常客氣、非常謙虛，一點架子都沒有，對待任何人都一視同仁，這叫真善知識。這些人有沒有責備人？有！他要教訓學生的時候，一定把學生叫到房間裡來狠狠的教訓一頓，絕對不會有第二個人在旁邊聽著，有人在那裡他不會教訓人的。所以學生對老師感激得五體投地。老師常說：有人在，人有面子，你這個教訓他以後怎麼做人？他到外面，人家諷刺他。所以，真正喝斥教訓人，那是真正的愛護。我看你不成材，不是個材料，對你永遠恭敬客氣，看到你有毛病也不說。為什麼？給你說了，你不但不感激，不能改進，你還懷怨恨，何必跟你做冤家？由此可知，愈是有學問、有道德他的心愈平靜，不可能在大眾之前喝斥人、責備人、教訓人的，這個不可能。這是第四類。
第五，「說所得供養以動人心」，說這個人供養我多少，那個人供養多少，意思就是說你也是要向他們看齊，就是這個意思。這五種，在現在這個社會裡面，可以說不但是佛門，一般的社會裡我們都常常看見，都常常聽到這些事情。在佛門裡面稱為邪命，這個邪命是身語意三業都在造作，所以我們要以清淨心，遠離這五種邪命，住清淨正命中，這叫正命。正命也就是我們正常生活維持我們生命的一種方式，最要緊的是要勤儉、要勤奮、要節儉。生活清苦一點好，清苦的生活過習慣了，這個心是定的，在物質生活上絕不奢求。生活愈簡單，心就愈清淨，道業才能夠增長。因為我們愈簡單，我們所求的很少，換句話說，很容易得到。
這五種，所謂是邪心取利。在這個社會上，我們要真正保持這一生平安的度過，不遭大小橫事，那就是很大的福報，那就是真實的智慧。要保住這一生平安幸福，自己一定要曉得，第一個斷一切惡緣，決定不造惡業。縱然過去生中或者從前曾經造過惡因，我現在惡緣斷掉了，因沒有緣就不會結果，所以諸惡莫作就非常要緊，這不是一句口號，要認真去做。第二，一定要眾善奉行，為什麼？修一切善就是修福。你福德天天增長，縱然有冤家債主，看到你福報一天一天大了，他也不敢來干擾你，想報復也不敢下手。所以，「諸惡莫作，眾善奉行」是真正保證我們這一生幸福，不遭到橫難。
在一生當中我們斷惡修善，不必要人知道、不必要宣揚，刻意宣揚去作善，那就好名，又搞到名利裡頭去了。名利要是多了，給諸位說，嫉妒障礙的人都來了，那些嫉妒障礙的人就是魔怨，魔怨是自己招來的。中國古人有兩句俗話說得很好，「為善莫近名，為惡莫近刑」。你做壞事，壞事可以做，壞事是刑法不會處罰你的，可見得那是小的壞事，不是大的，刑法不會處分你的；為善不要出名，出了名那就有嫉妒障礙，甚至還有陷害，麻煩就來了。這兩句話看你怎麼個解釋，看你怎麼個用法。我們學佛的人全心全力在行善，但是行善三輪體空，這就對了。如果你做善事一定要名，要有所求，這就壞了，那就是很大的錯誤。
社會自古以來，不但是一般社會，連佛門也不例外。從釋迦牟尼佛那個時候起，你們看到釋迦牟尼佛的傳記，佛陀在世的時候，提婆達多對釋迦牟尼佛就不服氣，用盡了心思想謀害釋迦牟尼佛，自己取而代之。佛弟子當中有六群比丘，佛弟子當中有好的也有壞的，有聽佛的教誨，依教奉行的，也有專門搗亂破壞僧團的，在世尊那個時候就有。在我們中國最明顯的，諸位都看過《六祖壇經》，那時候人心可以說還相當淳厚。五祖將衣缽傳給惠能大師的時候，不服氣的人很多，甚至於不少人出去到處去找，想把衣缽再奪回來；其中還有不僅是要把衣缽奪回來，還要想把惠能殺掉。這是唐朝時候。所以，這個社會嫉妒障礙、爭名奪利，在所不免。我們是什麼人？沒有智慧、沒有福德，你要跟這些人爭，那叫自找苦吃。一定要有自知之明，一切退一步，於人無爭，於世無求，你這一生就非常幸福了。他要的，我不要，這就沒事了。我要的，他不要，我要什麼？我要老實念佛，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，這他不要，他要名聞利養，名聞利養都給你。這才能保全，這個樣子自己一生安安穩穩，道業才能夠成就。世間人所爭的，我們知道都不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」，老實念佛是決定能得真實的利益，這個不可以不知道。再看底下這段文。
「以無漏慧相應勤精進修涅槃道，名正精進。」精進，進就是進步，決不退轉，精是精純，純而不雜。我們念佛，大勢至菩薩教給我們淨念相繼，實在講菩薩指示我們念佛的方法就是這一句，淨念相繼自然就都攝六根，所以都攝六根可以不必問它，只要做到淨念相繼。念是心，中國文字是全世界任何國家民族都沒有的，中國文字充滿了智慧，它是個符號，看到這個符號，你能體會到裡頭的真義。念是「今心」，就是現前的心。淨就是清淨，現前這個心是清淨心，這就是念佛，心淨則土淨；相繼，念念心都清淨，清淨心裡頭一個雜念都沒有，叫不夾雜。不夾雜，諸位想想看，夾雜的是什麼？見思煩惱、塵沙煩惱是夾雜。不懷疑的是什麼？無明煩惱是懷疑，無明是不明白。所以，不懷疑就是沒有無明，不夾雜就是沒有見思煩惱、沒有塵沙煩惱，那叫淨念相繼。
我們在修學過程當中，菩薩教給我們，用一句佛號做為進修的手段，這一句佛號功德不可思議，我們這部經向下經文會詳細的說明。為什麼？這句佛號是我們自性本具性德之總稱；換句話說，一句「南無阿彌陀佛」就能夠把我們的自性喚醒過來，名號功德不可思議，這是一定要曉得。所以我們現前這個階段、這個程度，我們念佛，只要對於經典，特別是淨土三經，對於信願持名，不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是淨念相繼；不間斷就是相繼，不懷疑、不夾雜就是淨念。淨念相應的話，那就是真心現前，清淨心現前了，求生淨土就是修涅槃道，這叫正精進。
「以無漏慧相應念正道及助道法，名正念」。正道是信願持名，助道，蓮池大師說還是信願持名，信願持名是正道也是助道，這是蓮池大師教給我們的。但是諸佛菩薩在本經、在《無量壽經》、《觀經》裡面教導我們，還有許多修學的方法，這些方法都是助道法。助道法裡面有一分是幫助自己，幫助自己念佛的功夫增上，念佛的功夫成就，另外一分是教給我們幫助一切眾生。這一切眾生，還不知道這個法門的，我們要以善巧方便把這個法門介紹給他；已經知道這個法門的，要勸導他進修；已經修學這個法門的，我們要幫助他成就。這些都是屬於自利利他的助行，這裡面很多，尤其是一切經論裡頭那就太多了。我們修淨土的人，依照三經或者是五經一論裡面的教導已經足夠用了，在我們日常生活當中處事待人接物，實在講是夠了。
歷代淨宗祖師大德們，他們的著述也不少，如果我們要修學，用它來做助道法也非常之好。但是一定要以經訓作綱，祖師大德的開示作目，這樣就不會亂了。經是綱，那些統統是發揮經義的，幫助我們理解、幫助我們在日常生活當中應變，這個就好。祖師大德裡面，我們今天最適用的、最得力的，無過於《印光大師文鈔》，因為他距離我們的年代最近。他所看到社會的病態，跟我們現在很接近，所以許多教訓今天非常適用，他的教訓統統不違背經義。所以我說是以經訓為綱，以祖師語錄為目，這是我們在現前這個時代是很夠用的了，不必再學其他的法門，學得太多反而成了障礙。最後是：
「以無漏慧相應入定，名正定。」定有邪、正，有究竟、不究竟，這些揀別是一個比較性的。在大乘法門裡面所修學的都是正定，修定的方法非常多，我們佛門裡頭常說八萬四千法門，法是方法，門是門徑，就是道路。修什麼？統統修的是定，可見得修定的方法很多，都是修定。佛法修行的總綱領叫三學，戒定慧，因戒得定，因定開慧，所以戒就包含了一切修學的方法。正因為如此，法門才是平等的，「法門平等，無有高下」，最後都成就大定。我們在許多法門裡面選擇的是信願持名，你選擇這個方法就是無漏慧，你要不是真實的智慧，你怎麼會選到這個法門？這個法門是十方一切諸大菩薩選擇的，我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢就是選的這個法門，可見得這是真實智慧的選擇，不是普通的選擇。
要相應，諸大菩薩選擇他是真相應，就是與他自己的清淨心、真智慧相應，他根本就沒有疑惑，決定沒有夾雜，所以他很快就成功了。我們今天的大問題在哪裡？我們的選擇沒有錯，不相應，不與自己的清淨心相應，因為心不清淨，哪來的相應？因此雖然選擇了，沒有錯，有時候還懷疑，常常有夾雜，這個麻煩大了，這個對於我們修行就造成許多的障礙，我們不能不知道。假如我們也真正能做到沒有懷疑，對於這個決定信仰，說實在話一生當中修行只要依靠著這一部經就成功了。《彌陀經》說得太簡單，裡面的經義不甚容易了解，得到蕅益大師的《要解》，這意思完全明朗化了。蕅益大師的解釋，印光大師說過，就是古佛再來給《彌陀經》做個註解也不能超過其上。印光大師我們曉得他是大勢至菩薩化身再來的，大勢至菩薩講這種話，那蕅益大師是什麼人？在我想他不是阿彌陀佛再來，也必定是觀世音菩薩再來，否則的話，不能當大勢至菩薩這樣的誇獎。所以這一部經就保證我們這一生圓滿往生不退成佛，我們能信得過嗎？真信了，不會再搞別的，心完全定了。還要去涉獵其他的，我們雖然是智慧選擇沒錯，不相應，這一點就很可惜。縱然能往生，我們的品位不很高，如果把一切都捨掉，一門深入，你品位就高了。所以我常常勉勵同修、勸同修，三經，頂多五經一論，夠了。五經一論以外暫時可以放下，到西方極樂世界見到阿彌陀佛再說。
今天我們就講到此地。
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