楞严经五十阴魔(二十七)

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Ｉ5.四种矫乱（分三）
Ｊ1.标由示坠
今Ｊ1

又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于知见中。生计度者。是人坠入。四种颠倒。不死矫乱。遍计虚论。

“又三摩中，诸善男子”：又者，在三摩地这个定中，一切的善男子。因为在这个定里边，不是一个人修这个定，是很多很多人都修这个定，所以就说诸善男子。

“坚凝正心”：他那个坚固而有一种智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心，“魔不得便”：这个魔就没有法子他了，就无隙可乘，没有方法可以来扰乱他了。可是外魔不扰，内魔又生。什么魔呢？就是他自心的魔就生出一种变化。

他“穷生类本”：穷尽了这十二类众生的根本，“观彼幽清”：观看他最初的那个清净的性，“常扰动元”：这个时候，在行阴就有这一种微细的动相，所以这常扰动元。“于知见中，生计度者”：在这个知见的里边，他生出一种计度的心来。不生这个心，就什么事情也没有；一生心，一动念，就发生毛病了。所谓：

开口便错，举念即乖。

你动一个念，打一个妄想，就生出一种毛病。

“是人坠入，四种颠倒，不死矫乱”的“遍计虚论”：遍计就是遍计执性，他生出来一种遍计执性。以前我不是讲过遍计执性？这就是一种妄执，根本不是这么回事，他就执着是这么回事，这叫遍计执性。

Ｊ2.详释其相（分四）
Ｋ1.八亦矫乱
今Ｋ1

一者是人。观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人。来问其义。答言我今。亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时。皆乱其语。令彼前人。遗失章句。

“一者是人”：谁呢？就是将入迷途这个人。他“观变化元”：观行阴变化这种的元，“见迁流处”：见行阴迁流的那个地方，“名之为变”：他因为看见它迁流了，所以他就说那是变。

“见相续处，名之为恒”：他看见行阴相续不断的这个地方，他就说是常。这恒就是恒常不变的，前边那个变就是不常，这个恒就是个常。

“见所见处，名之为生”：他又在这个行阴，看见他所见的那个地方，那个地方是什么呢？就是那个微细的动相，他说就是生。“不见见处，名之为灭”：在这个行阴，那种微细的动相，他看不见了，这就名之为灭。这也就是在八万大劫以内的事情，他看见了，他说这是生；八万大劫以外的事情，他看不见了，他就说这是灭了。这和前边的意思都是相同的。

“相续之因”：相续不断的这种因，“性不断处”：这因性不断的地方，他就“名之为增”：他说这不断，就是增。这也都是属于行阴的情形，他所看得见的。

“正相续中，中所离处，名之为减”：在相续中间，会有一个离的处所，他说这就是减。就好像二十五圣各述圆通，其中说到鼻子呼吸气，呼出去，吸进来，这中间有个交处，那就是这个离处。名之为减，他说这就是个减。

根本你不要追究它这个理，这是他自己命的名，他自己所见的，根本就没有理的。你不要在这里边来追究理由，他就是这样讲，拿不是当理说，这就叫横不讲道理。告诉你，外道所以就是外道，他讲的都是没有理由的。

“各各生处，名之为有”：各各，他看见行阴的各各生处，他就说这是有。“互互亡处”：那么互相又有亡的地方，又有没有的地方，他就“名之为无”：他说这个就是没有，这就是四种颠倒的倒论。

“以理都观，用心别见”：你若用这个理来观察，他这种的论议都是不对的，他用心都是用错了。

“有求法人”：那么在这时候，若有人来求法，向他请开示、问法，“来问其义”：来请他开示开示佛教的道理。“答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减”：他就告诉这个人说：“我也生，我也灭；我也有，我也无；我也增，我也减。”他就这么样子同你讲。

“于一切时，皆乱其语”：在任何的时候，他说话都是两头来堵，不是说有，就是说无；不是说空，就是说色。就说这两种，他就找不着中道。

所以“令彼前人遗失章句”：彼，就是在他前面求法的人。那个人想问什么，都忘了，遗失了，被他这么一乱讲，讲得本来的问题都忘了，本来想请他开示的道理都忘了。你说，这样来开示人，人家本来想要明白，他却把人弄得糊里八涂，蒙头转向的，东西南北都找不着了，不知道怎么样是对的，所以忘失章句。不单忘了想要说的话，而且连本有的清净心和智慧都没有了，昏了。这不单是自己颠倒，令人家也颠倒。

Ｋ2.唯无矫乱

二者是人。谛观其心。互互无处。因无得证。有人来问。惟答一字。但言其无。除无之余。无所言说。

这个就是因为他只知道无了，所以就乱讲。无论是有，他也说“无”；无，他也说“无”。你问他什么，他就“无”；你再问他什么，他还是“无”。无、无、无，就是说这一个字，第二个字他不讲。

“二者”，“是人谛观其心”：他观察自己的心，“互互无处”：在这十二类的众生里边，他觉得行阴这个心，互相都没有；在他看见这个没有的地方，他就“因无得证”：他觉得因这个“无”字，他得到智慧了。其实他不明白，这就叫矫枉过正，根本没有道理的。他自己就执着这是无，互互都无，互互无处，他就觉得他开悟了。开什么悟？悟这个“无”字了。

“有人来问”：譬如有人来请问法，一看他是个老修行，一天到晚也不讲话，在那个地方闭目养神，甚至也不吃饭，就吃点香蕉之类的。一般人以为这是个世间的圣僧了，于是乎就来向他问法，他也就装模作样、装腔作势的，这么就答了，“惟答一字”：就答一个字，这一个字就是一字禅。这一般人也不明白他说的道理是什么道理，所以就给它取名叫“一字禅”。无论你问他什么道理，“但言其无”：他就“无”。

你再问他：“我怎么样修行？”

“无。”

“我念佛不念佛？”

“无。”

“我持律受戒好不好呀？”

“无。”

什么都是“无”。啊！他这个“无”字，这一套“无”，把你弄得也蒙头转向的，东西南北也找不着了，也就是遗失章句了。你也不知道，尽想：“他说的无，什么道理呢？什么无？无什么呢？”于是就周围找，也找不着东西。啊！真是无了。

“除无之余，无所言说”：无论你再问他一个问题、十个问题、百个问题、千个问题、万个问题，他都是一字“无”，就答你一个“无”字。所以你这个问的人，就想∶“啊！他讲的这个禅理太高了，我们都不明白了。”

Ｋ3.唯是矫乱

三者是人。谛观其心。各各有处。因有得证。有人来问。惟答一字。但言其是。除是之余。无所言说。

“三者是人”：这是第三种矫乱的颠倒，矫乱的虚论。这个人“谛观其心”：他也观看自己的心，看这十二类的众生，“各各有处”：各各都有生有死的这个“有”处，“因有得证”：因这个有，他就觉得他证果了。其实呢，他不是证果，经上这么说，是形容他这种错误。他看一切众生都有，他就：“啊！都有了。”他看见这个道理，他就认为他开悟了、证果了。哈！

“有人来问”：有人来问他，“惟答一字”：无论问什么法，他就答一个字。“但言其是”：他说什么呢？说“是”。

你问他：“我出家做和尚好不好啊？”

“是。”

“我受五戒好不好？”

“是。”

“我应该做什么好？”

“是。”

无论问他什么，他就答一个“是”字。

“除是之余，无所言说”：除了“是”字之外，他不讲了。所以你觉得：“啊！这真是一字禅，这个真是高僧啊！他说这个法真是妙到极点，我也不懂。”你不懂那就是妙了。所以，好像我现在讲这个经，你们懂了，那就不妙了。你若说不懂，“啊！讲来讲去，法师说什么呢？”哦！那就是妙了。因为你不懂，就是妙；你若明白了，就不妙了。为什么不妙呢？你明白了嘛！你没明白那个东西就是妙。所以你若想“妙”，就不要学佛法了，你不学就不知道，这就是妙。

他就只说一个“是”字，你无论说什么，他还是说一个“是”字。为什么？他以为他就由这个“是”字上开悟了，那么他也这样告诉你，传给你法 ──Transmit Dharma to you。

Ｋ4.有无矫乱

四者是人。有无俱见。其境枝故。其心亦乱。有人来问。答言亦有。即是亦无。亦无之中。不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。

这第四种的矫乱，就是有无矫乱。什么叫有无矫乱呢？他又说是“有”，又说是“无”；又说“无”不是“有”，“有”就不是“无”。他也不知道是有，也不知道是无，这就好像那喝酒喝醉了的人那么乱讲。

“四者”，“是人有无俱见”：他在这个行阴里边，也见到有，又见到无。见到这个行阴，像水波浪似的这么行，迁流不息，他说是“有”。在这个迁流不息的时候，有断的地方，他又说是“无”。

“其境枝故”：他这个境界生出来一个叉枝，就好像木头生出一个旁枝来。所以他说这“有”也是，“无”也是。“其心亦乱”：他这个心里也乱了，为什么他心里乱了呢？就因为他自己没有真正的智慧，没有真正的定力。这智力和定力，他不平等、不平均，所以在这个时候，他就生出一种执着，自己也找不着头绪了，就有个错路，他也不知道哪一条路是对了。

“有人来问”：若有人来请法，向他请开示，“答言亦有，即是亦无”：他说，也有，也就是没有。“亦无之中，不是亦有”：可是没有的，就不能是有。亦有就是没有，但是没有可就不是有，你说这究竟是个什么道理？“一切矫乱”：这就是个矫乱的道理，矫枉过正，说得自己也不知道说些个什么。所以我说这是他说醉话。

“无容穷诘”：无容，你不能和他讲道理的，这个样子怎么办呢？就是我那个办法，你打他两个嘴巴，看看他还说是有、是没有？你这么打他一个嘴巴，他若说：“你怎么打我？”“你没有嘛！我打你也是没有啊！”还有那个办法，你拿刀把他杀了说：“嘿！杀了你。”看看他有没有？这无容穷诘，就是不可以和他讲道理，没有道理可讲的，也不要问他了。

Ｊ3.结成外论

由此计度。矫乱虚无。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第五外道。四颠倒性不死矫乱。遍计虚论。

“由此计度，矫乱虚无”：因为上边这四种矫乱的虚无，这种虚无飘渺的道理，讲得无有是处，讲这个没有真实的道理，“堕落外道”：所以就堕落外道。为什么叫他外道？就因为他那个理论不正确，邪知邪见，所讲的道理，都不是究竟、不是彻底的。“惑菩提性”：那么就把这个真正的菩提觉道给迷住了，给遮盖住了。

“是则名为，第五外道四颠倒性”：这个就叫做第五种外道四种的颠倒性，就是前边那四种。

第一种就说他亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。

第二种，你无论问他什么法，他就用一个“无”字来答覆你，一天到晚，旁的字他不说，就说无、无、无。有人和他一讲什么话，他就说“无”。你千问万问，他就是无、无、无，千无万无。

第三种就是那个“是”、“是”，你无论说什么，他都说“是”。

你说：“我可不可以做贼？”

他说：“是。”

“我可不可以受戒？”

“是。”

“我可不可以吃屎？”

“是。”

“可不可以喝尿？”

“是。”

“你可不可以死？”

“是。”

“可不可以在这个世界上活着？”

“是。”

无论你讲什么，他都“是”，也是千是万是，千万都是“是”。没有一个不“是”，他这个“是”就是有。什么都是有，一切一切都是有，这是第三种。

第四种就是现在讲的这一个，他又说亦有亦无，有就是无，无又不是有，究竟这是个什么道理？他就讲这种道理──这四种矫乱的性，不清楚、颠倒性、矫乱，“不死矫乱”：他这个道理讲得是矫乱、不清楚。

“遍计虚论”：他遍计虚无。以前讲过遍计执性、依他起性、圆成实性，这种道理不知道大家明不明白？什么是遍计执性呢？就是好像晚间，没有什么月光，在地上有一条绳，你看见这一条绳，本来这是一条绳，但是你怀疑，“噢！这是不是一条蛇？”这就叫遍计执性。根本不是蛇，它是一条绳，你就妄加计度，说它是一条蛇。

又好像晚间，看见一棵树的黑影，或者一株花的黑影，没有月光，你出去，突然间见这么一个黑影，“噢！这是个鬼吧？”本来是一棵树，或者一株花，或者一块木板，你看了就“噢！这是个人呀？是个鬼呀？”就害怕了。

或者晚间看见一只狗，你就“噢！这是不是狼呀？是不是老虎呀？”就生出这种遍计执性。结果你看清楚了，噢！这原来是只狗啊！不是狼，也不是老虎。这原来是只狗，这就是依他起性。因为你依照这狗，你就生出一个遍计执性。原来是只狗，那狗是个什么呢？狗就是一般的畜生，因为你有遍计执性，就以为它是狼、是虎啊，或者是个什么妖怪。那花草树木，也都是这样的。

那么这条绳，你以为是蛇，你看清楚了，原来是一条绳，这就叫依他起性。这条绳是什么做的呢？是麻做的，这麻就叫圆成实性。怎么叫依他起性？麻可以造一条绳，这叫依他起性。依着圆成实性而起这个依他起性；这依他起性，然后你看不清楚，认不明，就生了一种遍计执性。

现在这个外道，他也根本不是这样子，他就生出一种遍计执的虚论。

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