净空法师：佛说十善业道经讲记（第126集）

佛說十善業道經　　（第一二六集）　　2001/3/16　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-014-0126 

　　諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六面，倒數第二行： 

　　【覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法。】 

　　這一句是總說，非常重要，我們一定要牢牢的記住。凡夫之所以不能夠作聖，關鍵就是在不覺。世出世間法，實在講就是覺與迷；覺悟了就是出世間法，迷了就是世間法。所以覺就稱佛、稱菩薩，迷就是凡夫，關鍵就在此地。這個地方教導我們，『常』是恆常、永恆，『善覺』，這個「善」字是關鍵，善落實就是此地講的七覺支，跟我們說了七條綱領，我們用這個原則來覺悟一切諸法。今天我們看第四條「喜覺支」，「心得法喜時，善能覺了，不隨顛倒之法而生喜故」。 

　　在佛法裡面，世間法、其他宗教都不例外，那就是在修學過程當中得不到法喜。昨天我們在天主教的學校講《玫瑰經》，修女就告訴我，現在信徒聽講道沒有耐心，如果一個科目講得太長，大家就生厭倦，不願意來聽。我昨天跟她說：「《玫瑰經》的十五段如果要細說，每一段需要講兩個小時；換句話說，最好能有十五次，一次兩個小時，這個就講得很有味道。」她一聽說十五次：「太長了，恐怕沒有人來聽。」我就告訴她，我們現在在這裡講《華嚴經》。她說：「要多長時間？」「大概要二十年。」我說：「他們都想來聽，都不想走。」問題在什麼地方？你真正幫助人覺悟，他天天在聽，聽到法喜充滿，這問題解決了。每天來聽，聽了都不歡喜，他怎麼會來？他當然就不來了。 

　　由此可知，怎麼樣把經能講得好，講得教大家生歡喜心？首先你自己要契入境界。你入不了境界，你自己得不到法喜，怎麼能夠把法喜跟別人分享？所以自己一定要入境界，這個重要！而且眼光要大，心量要大，你才得法喜；你心量小，眼光短淺，你怎麼可能得到法喜？天天在生煩惱！所以我們不是侷限在一個道場，不是侷限在佛教，世間所有不同的宗教，我們都要涉獵，所有不同族群的文化，我們要懂得。 

　　這樣子同學又會問：「這是不是雜修？」不是的，還是一門深入；要不能夠一門深入，你得不到定，你得不到慧。所以，現在大家跟著我參與許多宗教族群的活動，諸位是隨喜，不要在這上浪費很多時間精力，那你就真的變成雜修了。隨喜，多看看，多了解，有好處。什麼好處？拓開心量，放大眼光，有這個好處。什麼時候才用心去學習？自己有定、有慧，智慧開了，那個時候涉及一切其他經教或者佛法的經典都不費功夫。我們在傳記裡面看到龍樹菩薩，他老人家將釋迦牟尼佛這些《大藏經》，四十九年所說的一切經，他用多少時間學會？傳記裡面告訴我們是三個月；釋迦牟尼佛所講的，四十九年所說的一切經教，他三個月就通達了。 

　　我昨天準備《玫瑰經》，你們看到我寫的三張講義，我用了六個小時；六個小時寫出來，我要跟他們講的話，可以講三十個小時。這個能力從哪裡來的？能力從過去在台中，跟李炳南老居士十年，那十年是一門深入。一門深入的教學，是戒定慧三學一次完成。所以根要深，根不深怎麼行？如果不從這裡紮根，我們的道德學問就很難成就，大家在一起修學，都是學個皮毛而已。皮毛不管用，要真正開智慧；真正開智慧，你一接觸就通了，什麼障礙都沒有。世出世間一切法，從來沒有接觸過的，一接觸就通達，這才能解決問題，所以你才得法喜充滿，憂悲苦惱從此就永遠斷掉了。 

　　世界雖然亂，動亂不安，你永遠是平安的。為什麼？你平等，你心平靜，無論在什麼境界裡頭，不會起波浪。「平」下面就是「安」，果報就是安。無論在什麼境界，永遠是平安，永遠是歡喜。不平安是世間一切眾生，他們不平安；你契入這個境界，你平安。他們很煩惱，你天天生歡喜心，你才有能力幫助他，才有方法幫助他，你才能夠會通一切不同的經教。看起來好像非常矛盾，實際上絲毫障礙都沒有，這是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。 

　　昨天有個同學問：「天主教講三道，講天堂、講地獄，沒有講六道，佛法講六道，這怎麼會通？」很簡單！一個廣說，一個略說；天堂代表善道，地獄代表惡道，這不就通了！問題不就解決了！確實如此。天堂，這是善道，善道許許多多不同的等級，佛家講天堂有二十八層天，跟他們細說，他們就會理解。像我們同樣是人，人富貴貧賤不相同。一樣是人，有億萬財富，作帝王、作總統、作大臣；也同樣是人，每天在外面討飯，作乞丐，那也是人，層次不一樣。 

　　天也是如此。不是到天上去，天上就平等了，沒這個道理！為什麼你不平等？因為你心不平，所以它就不會等。到什麼時候心才平？成佛，心就平了，那個時候才完全平等。等覺菩薩都不平等，他還有一品無明沒斷；那一品無明，各個等覺菩薩也不完全相同。所以真平等是在如來果地。《華嚴經》上講「四十一位法身大士」，「四十一」是粗分、大分，每一品裡面還有高下不相等。就跟我們在學校念書一樣，同是一班，一年級學生有幾十個人，考試名次從第一到末尾，也不平等，一個道理。但是佛經講得詳細，世間其他經教說得簡略，對照起來看，我們就非常清楚、非常明白。 

　　總而言之，要覺。覺，必須把迷破得乾乾淨淨。迷是覺的障礙，覺是本有的，是自性本具的德行，就是經上常講的本性裡面本具的般若智慧，這是覺的根源。我們今天不覺，為什麼不覺？被污染了，心性被污染了。以我們現前這個境界來說，我們染污的根源是什麼？自私自利；這是就我們現前狀況來講，最嚴重的染污在此地。所以我常常勸導大家，要把自私自利放棄。為什麼？希望諸位同修在這一生當中都能圓成佛道，眾生才有救！大家都成為諸佛如來的化身，到這個世間來幹什麼？救苦救難！這個世界的眾生，尤其是現前這個社會，迷得太深，迷惑太嚴重，需要有人來救他。誰救他？諸佛菩薩應化身來救他。諸佛菩薩應化身在哪裡？我們自己要承當。「一切眾生本來成佛」，這是大乘經上講的真話，一切眾生本來成佛，你只要把妄想分別執著放下，你就是如如佛。 

　　現在難在哪裡？難在你不肯放下。這一樁事情別人幫不上忙，諸佛如來幫不上忙，上帝神明也幫不上忙，為什麼？這是你自己的事情，不是別人的事情。你要真正覺悟，你才肯放下。為什麼不肯放下？沒有徹底覺悟，也就是眼前利害得失看得太重，不知道這是假的。所以《般若經》好，講得清楚：「凡所有相，皆是虛妄。」包括我們的身體，不是真實的，是虛妄的，我們起心動念要保養這個身體也是個錯誤觀念。虛妄的東西何必要保養？不理它，順其自然，它就好了，就正常了。愈想保養，麻煩大了，愈有故障。為什麼會有這種狀況？經上說得很好：「一切法從心想生。」《華嚴經》上講「唯識所變」，「識」就是心想；這一切現象的變化是從心想生的，是識變的。所以我們能夠保持正常，所謂正常，不加絲毫意見在裡面，這是正常；加一點點意思在裡頭，就不正常。 

　　這個道理我們懂得，我們聽了很多，可是境界現前，我們又不能把持，還是起心動念，還是妄想執著，這就是我們不能解決問題的原因。「隨緣」這兩個字不容易做到！諸佛菩薩應化在世間隨緣，決定沒有攀緣。六道凡夫決定攀緣，不懂得隨緣，他隨緣也是攀緣。所以我們仔細去觀察諸佛菩薩，諸佛菩薩攀緣也是隨緣，妙不可言！這又是什麼緣故？用心不一樣。諸佛菩薩用真心、用清淨心、用平等心，我們用妄心，我們用的是染污心，用的是高下心，所以隨緣都變成攀緣，麻煩在此地。 

　　不僅僅是佛經典裡面教導我們這些修行的理論跟方法，儒家的經典、道家的經典，乃至於其他宗教的經典，你細細去思惟觀察，你就明瞭了。縱然講的方法不一樣，它的原理原則決定相同。大乘佛法修學的綱領就是禪定；佛家總綱領：「因戒得定，因定開慧。」這是總綱領。「禪那」翻成中國意思為「靜慮」，又翻作「止觀」；靜就是止，慮就是觀。我們看看天主教修行的方法，《玫瑰經》是他早晚功課，他們說「默想」，默就是止的意思，想就是觀；還是沒有佛法說得那麼明白，因為「默想」如果要是把它錯會了意思，依舊落在心意識裡頭，那個想就變成妄想。所以佛法不用「想」用「觀」。觀跟想的差別在哪裡？觀不用心意識，也就是說，不用妄想分別執著，那個叫「觀」；用妄想分別執著，叫「想」。這裡差別就大了。用意識去想，都想聖賢的這些事蹟、聖賢的教誨、聖賢的行為德行，我們得福德，這是修福，福德，不能超越三界。如果用觀，不用心意識，他能超越六道輪迴，這個不一樣！ 

　　佛家大乘修學中心的理念、原理原則是離心意識參，它不叫想、不叫研究，叫「參究」。參究是不用心意識，不用分別、不用執著、不用妄想，我們現在講是「直覺」，現在人哲學裡面講直覺，用這個。佛法裡面講得很多，但是真正會用的人不多，這個緣故在哪裡？沒有放下自私自利，所以他就不會用。這是我常常勸勉大家的，自私自利放下，是非人我放下，五欲六塵放下，貪瞋痴慢放下，你就會用，你就會用觀。你能夠會用，對於你的定、慧，就能夠很快速的得到。但是定跟慧也有程度淺深不同，可以說從小乘須陀洹一直到圓教的佛果，就是定慧層次不相同，淺深廣狹有差別。所以學沒有止境，不能滿足。 

　　東方的聖人教人求學從謙虛入手。天主教的觀想，頭一個就是謙虛，唯有謙才受益。為什麼？覺得自己不行，才真正得到利益；如果自滿，覺得自己很行，別人都不如我，他什麼都學不到，所以從謙德開始。所以我們一看天主教修行的方法，就知道它是正法，它不是邪法，依照它這個法門去修學有成就。如果也能夠離心意識來修止觀，默想就是止觀，也能超越六道十法界；但是要是落在心意識裡面，他六道輪迴不能超越。所以默想功夫不相同，有淺深差別；它的方法、原理是正確的。必須真正有覺，有定、有覺，才能得歡喜。喜覺支現前，就是我們常講的「法喜充滿」、「常生歡喜心」。好，今天時間到了。　　

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