皈依正信三宝，远离附佛外道， 听闻正法，亲近善士，依教奉行，持戒精进。 皈依佛、皈依法、皈依僧！
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学诚法师：如何培养信心
我们修学佛法，主要是要培养我们的信仰，培养对佛法僧三宝的信心。何为三宝？佛是圆满证悟宇宙真谛，并要救拔一切众生的人，法就是佛陀所讲的道理，僧是根据佛陀所讲的法而成立的僧团。当然，在现代社会中，可能有些出家人行持不如法，但是，佛法僧的本意是清净的。
我们如何来培养自己的信仰？最关键的是首先要把自己原来对世间、对人生、对世界、对佛法、对佛教的认知全部放掉。什么原因呢？世间上所有一切的书籍、知识、经验，告诉我们的都是有限的存在，都是染污的，都是生死轮回之因，都是世间动乱纷争之因。所以说我们在世间上所接触到的、自己所拥有的心理上的那些概念，完全都是错误的。而佛法僧三宝的概念，本身是清净的、无染的、尽虚空遍法界的，所谓“心包太虚，量周沙界”，凡夫不能用染污心去理解清净法。反过来说，我们如果没有把世间上这些杂乱的东西舍弃掉，正法的内涵就接受不进来。因为我们一直被这些有形相、有局限的东西障碍住，这就很难去理解、去接触清净、无为的佛法。
我们常常讲的“善”和“恶”，都是从世间法立场上来谈的，而真正从无相无为的概念上看，事物的本质是超越善和恶的，是没有善恶形相、没有善恶概念的。也就是说，善和恶的概念，只是在世俗谛范围内，在世间法里面有。
那么，什么叫善恶呢？一般人认为善和恶是对立的，可以从行为的动机来判断，可以从行为的过程来判断，可以从行为的结果来判断，可以从行为所引发的其它行为的结果来判断。但是佛法谈到善的行为和起因，跟世间上所谈的善的行为和起因是有所区别的，佛法里面所谈到善的本身就是要止恶，也就是说不能造恶业，不能去做这些有过失，有损于人，有害于世间的行为。反过来说，如果我们不去造作这些恶业，善心善缘善行才能够慢慢培养起来、积聚起来。通常人忽略了这一部分，他会说，我去做一点好事，拜拜佛，念几卷经，或者向庙里捐几个钱就行了，但实际上却还默默无闻地在造恶业，恶业的力量是很大的，佛法怎么有办法入心呢？所以，佛教里面特别注重忏悔法门，忏悔就是忏除前衍，不再做恶，不断悔过，发心不二过。只有把造恶业的心停掉了，才有办法去行善，也就是说，要行善，就必须止恶。要止恶的话，你必须首先要培养起对三宝，对佛法的真实信心，否则，遏制不了自己无边的恶业。在世间上，佛法认为是恶的，而不少人又恰恰认为是善的。比如损人利己、弱肉强食、以强凌弱等等的很多行为，根据佛法来讲，都是不好的，在世间上面却都是被允许存在的，被认为是合理的，但佛法认为是不对的，这是一个很重要的概念，也就是说从我们思想上面的认识是很局限的。
第二，从我们整个生命的历程来看，我们整个生命也是非常有限的。人活一百年，也不过三万六千五百天，何况还不一定可以活一百年，也就是说顶多活三万天左右，可以看出我们整个生命的历程非常有限。但是我们不能停留在这样一个非常短促、局限的人生意义上，不然佛法就学不进去。也就是说局限在眼前的境界、现前的利益和快乐，这些都是无常的，都不是佛法的本质，更不要说我们还常常都是停留在物质层面上的利益和快乐，那更是靠不住的。
我觉得只要把这两个问题想通了，对佛法的信仰才能够真正培养起来，这一点很重要，否则学佛都是很虚的。
俗众必须要依靠僧团学修才能走上去。反过来说，在家的善男信女这部分，就是僧团在社会上的延伸。通过善男信女，佛法的触角才能够触到社会的各方面去，他们才是三宝的根基。如果没有在家的广大居士们身体力行去实践佛法，佛法就很难在社会上建立起来。因为出家众的人数很有限，并且天天在寺院里，更主要的是通过在家众修学佛法，以身作则，身体力行，这样才能引导、带动、帮助社会上那些有缘的人、有善根的人，慢慢也把他们接引到三宝地，同时，自他的功德都会在增长。
我们信仰的理念建立以后，第二步才能谈到学习佛法的义理。前面这些没有建立的话，学义理是非常空洞的，学来学去不会有一个很强的真实感。义理要怎么学呢？学习佛法义理，要跟自己的行为配套，就是“解”和“行”要相应，这是什么原因呢？在社会上，一个企业、一个公司，要发展业务，肯定要研究理论，但理论是为公司企业发展服务的，如果太超前，太空太大，反而对公司的发展没有多大用处。治理国家，治理企业，要找出适合自己发展的途径与方法，佛教的团体也是一样，我们所学习的教理要适合于出家众、在家居士用功修学，用佛法不二的义理来指导我们实践、行持。
我们常常觉得理论太高深，太玄妙，就造成佛法落空，这是很划不来的，所以大家在实践的过程中，需要依靠团体的力量，才能够感受到佛法的和合，感受到幸福与快乐，感受到自己的生命对别人的意义和作用。反过来说，自己也能够分享到别人的心得、经验，知道如何叫做自利利他、自他不二。只有通过这种利他的过程，才能够感受到佛法的真实利益。这样，自己用功修行的路子也就一路畅通了。
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