皈依正信三宝，远离附佛外道， 听闻正法，亲近善士，依教奉行，持戒精进。 皈依佛、皈依法、皈依僧！
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学诚法师：时空因缘与内修外弘(五)
五、认识把握远离分寸，善巧对境做事修行
有的人对于念佛、打坐、持咒等修行方式比较相应，认为这才是真修行，但谈到对境、做事却不习惯，甚至会有抵触的情绪，觉得这跟自己的修行没有关系，认为对境做事不是佛法，或者是浅近的佛法，这就是前面提到的第四种误区。
其实对境、做事与修行并不矛盾，我们应当从比较广泛的意义上面来认识修行的概念。一方面，通过做事来护持团体，本身就是在积累依止团体的资粮，这是我们能够长期在团体中修行的重要保障；另一方面，与念佛、打坐等离境的修行相对应，对境做事、历事练心本身就是一种更加广义的修行。因为所有的佛法都是对我们 内心的一种训练和调伏，这种训练和调伏不仅仅是让自己不起烦恼，更重要的是我们有没有能力去面对外在人事的具体境界，有没有承担心和动力。如果学到最后越来越没有承担心和动力，佛法就会学错，就会离大乘越来越远。修行想要有成就，必须要有承担心，能够去挑担子。如果觉得做这么多事情很苦、很麻烦，做个出家人不要把自己弄得这么苦、这么麻烦，这样下去就会增长乐简畏繁的二乘习气，乃至只是随顺好逸恶劳的世俗恶习。
小乘行者“少事、少业、少希望住 ”，但求今生速脱生死苦恼，不求无限生命中广度众生，因此所做、所修、所求都会比较浅狭，但也不是不做事，更不是不对境，如唐朝道宣律师《四分律删繁补阙行事钞·随戒释相篇第十四》说：“《五分》：见僧卧具在露地，以不自敷、不使人敷故而不举，亦堕。”（卷中）《四分律删繁补阙行事钞·诸杂要行篇第二十 七》说：“《僧祇》：若佛生日、转法轮日、若大会多出幡盖供养支提，若卒风雨，一切共收，不得云‘我是行人大德’等。应随近房安置，不得护房，应抖擞牒 举。何以故？汝等依是得活。若治床褥，打楗椎时不得徐行，当共治补，又不得云‘有德行’。”（卷下）从中看出，佛世时的比丘对常住事、常住物，是非常关心和负责的。佛制比丘要游行乞食，与民众有着广泛接触，受了饮食常常还要应民众请求而咒愿和说法，因此常常对境，在这过程中持戒利人。
当然，佛法学修，尤其初期学修者要适当远离杂染境界，让粗猛烦恼恶业不现行，以促使安稳学修进步，如《成实论》说：“问曰：行者何故远离？答曰：诸出家人虽未得 道，以远离为乐；诸白衣等处在女色愦闹之中，终无安乐。又若远离，则心易寂灭，如水不扰自然澄清，故行远离。又此远离法为恒沙等诸佛所赞。何以知之？佛见比丘近聚落宴坐，心则不悦；又见比丘空处睡卧，佛则心喜。所以者何？近聚宴坐多诸因缘散乱定心，令应得不得、应证不证；空处睡卧虽小懈怠，若起求定则散心 能摄，摄心能得解脱。又因取相故起贪等烦恼，空处无色等相烦恼易断，如火无薪则自然灭。又经中说：若比丘乐于众住、乐杂言说，不离众故尚不能得爱缘解脱，何况能得不坏解脱！远离行者必能俱证。又如灯离风则能明照，行者如是远离行故能逮真智。”（卷第十四）但远离境界，虽然不会为非作恶，但也不一定是持戒，要缘虑戒法，斗治烦恼，灭恶生善，息世讥嫌，弘护教法，才是持戒，如宋朝元照律师《四分律行事钞资持记·释序文》说：“古师所明但不作恶即是持戒，今师不 尔，必约动虑，体达教相，起行防遏，方成二持（止持、作持），安有卧地而名持戒？无记非业，岂得名持？”（卷上）一些学佛者对佛法略知皮毛，尤其对行持根 本所依的戒律开遮持犯知之甚少，而偏重远离，不愿对境做事，往往既非持戒，也无护持团体、弘扬利生的善行，无戒无福，长久下去，定慧修持也会虚浮无力，就落于“嘴里喊的是大乘，心里想的是小乘，行的连人天乘都没有”的糟糕状况，不仅今生对佛法弘扬不能有所贡献，来生是否能得人身也是堪忧。
有的人持戒修行，不去见人，不去做事，自己关起来，远离有情来修行，往往小乘行都不是，更谈不上大乘。大乘道讲发菩提心，讲所有的功德都是在有情众生身上来实践、圆满的，这很不一样。也就是说我们要修的六度万行这些功德都是要在众生身上才能够获得，如果没有众生，佛也修不成佛。这就要求要面对具体人事的境界， 去培养和增长我们的慈悲、智慧以及利益众生的善巧方便。
有的人采取“眼不见，心不烦”的态度，觉得看不到就不知道，他不愿知道外面发生了什么事情，没有这个心情去了解，因为如果了解了外面事情的话，别人的很多信息就转嫁到自己身上了，功夫不到时就会受不了。比如面对一件事情，这些人持这种观 点，那些人持那种观点，如果我们没有宽广的心胸和格局，听了五花八门的信息以后就会受到影响。而大乘行者要去度人，就必须去承担众生的苦乐，了解方方面面的缘起。《（八十卷）华严经》说：“菩萨如是善巧方便，行于世间修菩萨道，了知世法，分身化往；不着世间，不取自身，于世、于身无所分别；不住世间，不离世间；不住于法，不离于法；以本愿故，不弃舍一众生界，不调伏少众生界。不分别法，非不分别；知诸法性无来无去，虽无所有而满足佛法；了法如化，非有非 无。佛子！菩萨摩诃萨如是安住如化忍时，悉能满足一切诸佛菩提之道，利益众生。”（卷第四十四）《思益梵天所问经》说：“分别知诸法，乐说辩无尽，于无央 数劫，开示法性相。智慧度彼岸，善解阴界入，常为众生说，无取无戏论。”（卷第三）菩萨为利益众生，要分别知诸法：这个是色法，这个是心法、心所法，这个 是色法里边的什么法等等，都能看得很清楚。比如很多事情堆在那里，每个人的心里是怎么想的，他们都需要什么，你要去分别。有些人是思想认识不清的问题，就要给他讲道理；有些则是生活的一些层面需要人去关心，你去关怀关怀，他的心就安了，讲道理反而对方不一定能听进去，就好像肚子饿的时候，你跟人家讲佛法，他觉得吃饭更要紧一样。
大小乘智慧差别的原因关键就在于愿心不同，小乘行者只求独自寂静安乐，不去广度一切众生。大乘菩萨要度人，就要去对境做事，以种种善巧方便利益人、接引人，菩萨要学五明的原因也在这里。如果我们不了解这些道理，佛法就很容易学偏。
因此千万不能以一个狭隘的观念去看待修行，一味地去远离境界，弄不好的话，我们连二乘都修不成，会修成很奇怪的一种样子。
当然也不是不要远离境界，出家人的比丘（尼）戒和菩萨戒对此都有很多要求，在家人可受的八关斋戒也要求在斋日“不歌舞伎乐及故往观听”，但所远离的主要 是杂染境界，而不是远离一切境界。不要因为会面对一点点杂染境界，就因噎废食，连护持三宝、弘扬教法的事情统统废弃，更不要什么人都不想打交道、什么事都不想做，只想独自清闲。若作为短期的精进专修是可以的，长期这样或希求长期这样就不行。如同一个重病人不宜吹风，要呆在屋子里养病，但不能因为怕风，就将屋子都封死，一点气也不透，时间久了，人也就不行了。有这样一个实例，一个人在一个地方闭关修行了12年，出来以后是这样一种状况：第一、他没有力气走路，走50米都不行；第二、他不知道现在是早晨6点，还是晚上6点，或是中午12点，他没有时间概念。因为他闭关的第一个前提就是要去训练把时间忘记掉，否则他闭关就闭不了，虽然他也有表，但搞不清楚几点钟，没有时间意识，所以根本就搞不清楚几点要干什么；第三、他没办法与别人用语言交流，因为他表达不出 来。他闭关时每天就是念佛，基本上不说话，慢慢的连语言表达能力都退化了。他12年都在闭关用功。但这样的话，即使再懂佛法，又有什么用呢？不能去弘法、 领众，也不能写作、讲经，连自己的生活都要别人来照顾，不能自食其力。如果这样去修行，最后会修成一个废人。这当然是一个极端的例子，关键是要基于解脱道和菩提道的精神把握好远离的分寸，善巧观察取舍，如同儒家《论语》说：“子曰：暴虎冯河（徒手博虎，徒步涉河），死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”例如《瑜伽师地论·初持瑜伽处戒品》说：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来延请，或往居家，或往余寺，奉施饮食及衣服等诸资生具，憍慢所 制，怀嫌恨心，怀恚恼心，不至其所，不受所请，是名有犯有所违越，是染违犯。若由懒惰懈怠忘念无记之心，不至其所，不受所请，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者：或有疾病，或无气力，或心狂乱，或处悬远，或道有怖，或欲方便调彼伏彼出不善处、安立善处，或余先请，或为无间修诸善法，欲护善品令无暂 废，或为引摄未曾有义，或为所闻法义无退，如为所闻法义无退，论义决择当知亦尔，或复知彼怀损恼心诈来延请，或为护他多嫌恨心，或护僧制，不至其所，不受所请，皆无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他持种种生色可染末尼真珠琉璃等宝，及持种种众多上妙财利供具，殷勤奉施，由嫌恨心或恚恼心违拒不受，是名有 犯有所违越，是染违犯，舍有情故。若由懒惰懈怠忘念无记之心违拒不受，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者：或心狂乱，或观受已心生染着，或观后时彼定追悔，或复知彼于施迷乱，或知施主随舍随受，由是因缘定当贫匮，或知此物是僧伽物、窣堵波物，或知此物劫盗他得，或知此物由是因缘多生过患，或杀或缚或罚 或黜或嫌或责，违拒不受，皆无违犯。……若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，将护他故建立遮罪，制诸声闻令不造作，诸有情类未净信者令 生净信，已净信者令倍增长，于中菩萨与诸声闻，应等修学无有差别。何以故？以诸声闻自利为胜，尚不弃舍将护他行，为令有情未信者信、信者增长，学所学处，何况菩萨利他为胜！若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，为令声闻少事少业少希望住建立遮罪，制诸声闻令不造作，于中菩萨与诸声闻不应等 学。何以故？以诸声闻自利为胜、不顾利他，于利他中少事少业少希望住可名为妙，非诸菩萨利他为胜、不顾自利，于利他中少事少业少希望住得名为妙。如是菩萨为利他故，从非亲里长者居士婆罗门等及恣施家，应求百千种种衣服，观彼有情有力无力，随其所施如应而受，如说求衣求钵亦尔。如求衣钵，如是自求种种丝缕令 非亲里为织作衣，为利他故，应畜种种憍世耶衣诸坐卧具，事各至百，生色可染百千俱胝，复过是数亦应取积。如是等中少事少业少希望住制止遮罪，菩萨不与声闻共学。安住净戒律仪菩萨，于利他中怀嫌恨心，怀恚恼心，少事少业少希望住，是名有犯有所违越，是染违犯。若有懒惰懈怠忘念无记之心，少事少业少希望住，是 名有犯有所违越，非染违犯。……若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于诸有情所应作事，怀嫌恨心，怀恚恼心，不为助伴，谓于能办所应作事，或于道路若往若来，或于 正说事业加行，或于掌护所有财宝，或于和好乖离诤讼，或于吉会，或于福业，不为助伴，是名有犯有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽，不为助伴，非染违犯。无违犯者：若有疹疾，若无气力，若了知彼自能成办，若知求者自有依怙，若知所作能引非义，能引非法，若欲方便调彼伏彼广说如前，若先许余为作助伴，若 转请他有力者助，若于善品正勤修习不欲暂废，若性愚钝于所闻法难受难持如前广说，若为将护多有情意，若护僧制，不为助伴，皆无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情遭重疾病，怀嫌恨心，怀恚恼心，不往供事，是名有犯有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽，不往供事，非染违犯。无违犯者：若自有病，若无 气力，若转请他有力随顺令往供事，若知病者有依有怙，若知病者自有势力能自供事，若了知彼长病所触堪自支持，若为勤修广大无上殊胜善品，若欲护持所修善品令无间缺，若自了知上品愚钝其慧钝浊，于所闻法难受难持，难于所缘摄心令定，若先许余为作供事。如于病者，于有苦者为作助伴，欲除其苦，当知亦尔。”（卷 第四十一）
在修解脱道、菩提道的过程中，如何把握好远离的分寸？很重要的一个善巧方便就是积极依靠师、法、友团体，一方面可以得到团体的监督和保护，犯了大小过失可以迅速向师、友发露忏悔，忏悔则清净；另一方面，依靠团体力量易于住持佛教、弘法利生。依靠师友团体，防治烦恼和做事利人两方面就容易得到很好的兼顾。
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