牧养与信任
现代教会的高需求会把牧师弄得心劳神疲，特别是对一个新手牧师而言。
被呼召去马里兰州伯赛大第四长老会（Fourth Presbyterian Church in Bethesda, Maryland）的那一年，我31岁，接替理查德·哈佛森博士（Dr. Richard Halverson）的工作。在他22年的服事中，教会从500人增长到2000人，这意味着我面对的是一群庞大而有活力的会众，带着他们庞大而有活力的期望。在努力达到那些期望的过程中，像许多新手牧师一样，我发现了那些被眼前需求掩盖了的东西。
尽管现在已经牧养第四长老会二十多年，我要和新手牧师分享一个建议：最有果效的服事通常需要花时间，因为最有果效的服事往往发生在赢得会众的信任之后。
会众需要知道，他们的牧师是长期委身在他们中间的。如果他们不清楚这一点，就会感到自己不过是提升牧师进程的垫脚石，而非圣约群体中的宝贵成员或是国度的同工。
信任的文化壁垒
具有讽刺性的是，正是许多令美国充满活力的美国文化中独特之处，妨碍了这种会众对牧师的信任。来美国之后，我在许多方面观察到了这一点。
美国基督徒像美国文化一样，充满能量和活力。我记得第一次来美国的时候就注意到这一点。美国基督徒有伟大的梦想，并且相信自己几乎能完成头脑中的任何构想。然而这种被称为“救主式的自信”是有问题的。美国人会用自己冲动的热情代替神的工作。例如，一个牧师可能倾向于更依靠他繁忙的日程表而不是他的祷告；更依靠自己的新想法，而不是和教会老成员进行长时间的交谈。
美国教会就像美国一样，也有非常创新的沟通能力（例如电子邮件等）。这种形式的“传达信息”固然很好也很必要，容易陷入尤金·毕德生（Eugene Peterson）所说的那种“糟糕透顶的八股文”。不是简单的用词不当；而是作为牧师仅仅做这些还不够，还要像毕德生总结的那样，“教我们的人祷告”。钟马田（ D. Martyn Lloyd Jones）则可能会说成 “把男人和女人带到活着的神面前”。
美国基督徒的第三个鲜明标志，也是从美国文化而来，就是异象化的思维能力。一些美国教会已经形成了“异象宣告”。他们想要知道前进的方向，并且给了牧师很大的压力去把他们带到那里。（这是否会像寻求属灵恩赐或教会增长研讨会那样，只是一个潮流？）这同样也存在着问题。这种思维模式会导致“不耐烦躁动的野心”，决定不惜一切代价增长，或不辨目标好坏都要达到，是一种折磨教会的弊病。牧师们被期待成为企业家，从近期出版物中称呼的“牧师企业家（Pastoreneur）”一词中可见一斑。
牧师往往会去追求“高大的尖顶教堂”，我来美之前从未听过这回事儿。但如果我们的异象并非如此，而是牧养神托付给我们的群羊，我们就应当为每日忠信而努力，因为知道这是为将来结果子打好基础。
赢得会众的信任
为了赢得会众的信任，牧师必须牧养他的群羊，这意味着建立关系。这是牧师作为领袖和牧人的不同之处。如果没有和羊群建立关系，牧人就无法牧养。仅仅作领袖则不需要这样要求。如果牧师采用世俗的领导方式，他会将人视为产品，而不是凡事的优先。这样的领袖是工程师而非激励者，是经理人而非传道人。
在我们这个后现代社会，牧养“模式”不是一个战略手段；对漫无目的渐行渐偏的文化寻求来说，它是一种诗意且基于圣经的回应。后现代的人们不需要另一个CEO或更炫酷的装备。他们需要牧人，给群羊提供关心，照顾，勇气和委身。他们需要牧师，通过外在的宣告和“灵里的关怀”以福音来牧养他们。
和会众打成一片
我是第四教会185年历史中的第七任牧师。这个教会对长期事工有着共同的期望，无论过去还是现在，认识到这一点都令人倍感压力。但这是事工的传统方式：作为牧师，你要和会众打成一片，服事他们，爱他们，引导他们在基督里成长。这样的牧养异象——不是单单的企业家精神或巧妙的异象表达——才能带领你的讲道和教导，也带领你的整个生活和使命。
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【本文作者罗伯特·诺里斯博士（Dr. Robert Norris）来自南威尔士，自1984年以来担任马里兰州伯赛大第四长老会的主任牧师。】