【福音专刊五】传福音的误区
记得小时候，我曾在加油站紧紧抱着一个人的大腿，抱了很久，才发现那人不是我爸爸。我羞愧难当，无地自容！这是我的一次错认经历。
有时，错认的后果更可怕。例如，动物世界的障眼法常使我惊叹不已，天敌可以在猎物眼前，把自己伪装成树枝和岩石，伺机而动，随时准备享用大餐！
在传福音的事上，我们可能也有错认的经历。我们误认为一些行为是传福音，其实不然。这样的错认后果严重，远比难堪更甚。下面，我将讨论5 种常见的传福音误区。
第一，强人所难
我们大概经常听到有人这样形容传福音：“把信仰强加给他人，这样合适吗？”
一些人从来不传福音，因为他们觉得这是强人所难。鉴于当前流行的传福音方式，我能理解他们为什么会这样想！但根据圣经，传福音和强人所难其实是两回事。你要知道，你分享的信息不只是个人观点，而是事实。传福音不是强人所难，就像飞行员可以斩钉截铁地告诉乘客劫机者的位置，他只是在陈述事实，而非强人所难。
你也不应当把福音的真理视为你的个人观点，只和你或你的个人经历有关，仿佛这仅仅是你灵光一现的想法。你传福音，不是为了告诉别人“我对神的理解”或“我是这样认为”。你向人传讲的是圣经的福音。你不是福音的创始人，也无权对福音作任何改动。
圣经中的传福音绝非强人所难。其实，我们也无法强迫他人接受福音。根据圣经，传福音只是传讲好消息，至于对方能否做出正确回应，这不在我们的能力范围内。我当然希望对方能接受福音，但根据圣经，这超出我们的能力。圣经说，传福音的果子是出于神。所以，保罗写给哥林多人的信上说（林前3:5-7，和林后3:5-6 作对比）：
亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。
记得一次，我和朋友拉尔在剑桥聊天，他是来自黎巴嫩的伊斯兰教徒。我们聊到一位已经还俗的穆斯林教徒。比尔希望这位朋友重新皈依穆斯林，而我则希望他成为基督徒。我们都为宗教在英国的没落感到心寒，这时，比尔突然哀叹道，大不列颠本来是基督教国家，如今却世风日下。我回应道，英国并非基督教国家，在这个世上，其实没有所谓的基督教国家。他一听，仿佛抓住我的把柄，马上回应说，所以，基督教逊于伊斯兰教，因为基督教不能解决现实生活中错综复杂的问题，为社会指引方向，为人类筹划政治蓝图。我说，这是因为我们的信仰，能够洞悉人性和人类的处境。他听后不太理解。
我解释说，伊斯兰教把问题看得很浅陋。对伊斯兰信徒而言，人类最大的问题是行为不端，要解决这个问题，只要刻苦己心就好。但基督教的看法更深刻，也更符合实情。我们坦率地承认，人类的问题不是数不胜数的恶劣行径，而是内心的罪恶，因为我们想与神作对，所谓本性难移。我说，基督教没有比尔所期待的政治蓝图，因为我们相信，政治手段不足以解决人类的根本问题。这就像，我可以用剑对准一个人的喉头，把他变成行为检点的伊斯兰教徒，但我绝不可能用这样的方法把任何一个人变成基督徒。
圣经说得很清楚，武力逼迫和强人所难不能解决人类的问题。所以，我们唯一能做的就是向世人讲明福音，在他们面前活出爱的生活，同时祷告求神帮助他们看见自己的罪恶，赐他们悔改和信心。
如果你的布道方式符合圣经，你不可能强人所难，因为这与传福音的本质相悖。在传福音时，你只可能做两件事：传讲信息和爱人。我们要把白白得来的福音告诉所有人，但我们不能操纵别人接受福音。根据圣经，我们不能逼迫他人接受生命。
第二，个人见证
一些人认为，向人作见证就是传福音。个人见证当然奇妙无比，例如《诗篇》作者这样赞叹： “凡敬畏神的人，你们都来听，我要述说他为我所行的事。”（诗66:16）在新约中，类似的记载也比比皆是，很多圣徒在用自己的生命证实基督的作为。保罗对哥林多教会信徒说，“又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备。正如我为基督作的见证在你们心里得以坚固。”（林前1:5-6）我们听信福音后，每一天都在经历福音的大能。我们当然应该向人见证这样的奇妙经历。我们需要以神为乐，也应当向人分享我们的喜乐。这样的见证有助于传福音，好像锦上添花。
基督教护教家迈克尔·格林（Michael Green）曾提过他的一次布道会经历。当时，整场福音会都是信徒的见证分享，大家彼此敞开心扉，述说上帝在他们生命中的奇妙作为。格林说，就在这时，一位不信主的教授靠近他，小声说：“唉，我才不信这些鬼话呢！”格林说，“嗯，我明白，但您不想信吗？”根据格林的回忆，“只我这一句话，那女人已经泪花闪闪。她的理性在拒绝福音，内心深处却渴望听到更多。”个人见证能深深地触摸人心。
圣经中也有这样的记载。根据圣经，耶稣曾医好一个瞎子，之后，当别人问起他，他这样回答：“他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”（约9:25）瞎子只想为他的医治向人作见证，他完全不在意询问者的身份和凶恶的口吻。这样的见证是多么奇妙，又振聋发聩！但是，瞎子的做法不是传福音，因为他的话语中没有福音，他甚至不知道耶稣是谁。
在国会山浸信会的主日讲道后，我们有时会举办受洗礼，这是很特别的时候。众人唱颂赞美诗，会众就座，然后，受洗的基督徒会来到台前。他们需要做自我介绍，再分享个人见证。但在举办几次受洗礼后，我们发现，虽然他们的故事婉转动听，却没有清晰的福音信息。感人的见证固然能鼓舞会众，但在场的其他人，包括受洗者的亲友，却不能借着这样的机遇听见福音。
因此，我们开始要求预备受洗的信徒提早一周写好见证稿，交由我们的同工审核。我们的主要审核内容是其中的福音信息是否完整，因为我们希望确保受洗者在做见证时讲明福音，帮助在场的非基督徒同时听到见证和福音。当你告知身边的人，你如何发生翻天覆地的变化，这十分美好，但唯有耶稣基督的福音能解释你改变的原因和意义。如果你的个人见证包含福音信息，你就在传福音。
我们在与他人分享神在我们生命中的作为时，有时会提及福音，有时不会。我们可能只是在说神如何帮助我们，却没有讲明基督在十字架上的工作，或神对我们的要求。我们应当向人述说神在我们生命里的作为，但在这个过程中，我们可能忘记传讲基督的福音。如果要进行个人布道，我们不能忘记提及福音。
最后，我想特别提醒你一点。我们正处于崇尚“个人好处”的后现代时期，因此人人都喜欢听见证。谁不愿意从基督那里得到好处？可是，当你不再谈起耶稣在你身上的奇妙作为，而是向人述说耶稣的生命、死亡和复活等历史事实和意义，你且看看他们会如何回应！这时，你会发现，你作个人见证，不一定在向他们传福音。
第三，社会运动、公众事务
一些人以为社会运动和公众事务是传福音。我正在写这本书的时候，政治家威廉·詹宁斯·布赖恩（William Jennings Bryan）的传记刚刚上市。布赖恩曾3 次入选美国民主党总统候选人。他是一位虔诚的福音派基督徒，平日积极宣扬福音，又孜孜不倦地投身于社会改革。他的身影遍及大街小巷，在改善工厂环境、缩短工作时间、提高最低工资和推动累进税等议题上，发表各样的演说。布赖恩不辞辛劳，但他有没有在传福音？他这么做，肯定是为了社会弱势群体的福祉。他渴望扬善抑恶，因为这能彰显他所信仰的上帝。但他是否在传福音？
如果有人赞同布赖恩指出的社会问题，但在改革措施上与他意见不一，这个人是否也在反对布道，福音和神的国？我记得20世纪80 年代有一位响当当的福音派领袖，他主张单边裁减核武器。他认为，无论“对方”如何，美国政府都应消除核武器。他的理由是维持和平。但即使他的初衷无懈可击，如果这一提法引发战争，怎么办？或者，就像T 恤衫上的标语所说，维持和平的最好方法其实是“握有核武器优势”？
在众多的社会改良运动中，有可圈可点者（例如，废奴运动），也有后果可怕者（例如，合法堕胎）。但即使最好的社会改良运动，也比不上耶稣基督的福音。
我们在参与社会救济事工的过程中，可以彰显福音，所以耶稣教导说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16）彼得的教导与耶稣遥相呼应：“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神。”（彼前2:12）我们应当用行动让世人看见神的怜悯、恩慈，这也与我们基督徒的身份相称。耶稣在绵羊和山羊的寓言中（太15），也提到这点。在故事结尾，马太援引主的话说：“我实在告诉你们：这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。”（太15:45）但是，好行为不是传福音。我们的善行可以彰显福音，却不包含福音信息。在个人布道时，我们必须讲明福音，无论以书面或口头方式。
如果我们把视线从神移到人的身上，社会痼疾将代替罪，平行关系将胜过我们与神之间的垂直关系，赢取大选将变得比赢取灵魂更吸引我们。可是《箴言》11:30 说，“义人所结的果子就是生命树，有智慧的必能得人。”也许，我们在为大众福祉辛劳奔波，参与各样的慈善项目和其他社会改造运动时，我们以为这是传福音。可是，就像上世纪著名的宣教士唐纳德·麦加夫兰（Donald McGavran）所说：“传福音不是宣扬戒酒的好处，促成选民通过禁酒令；也不是宣扬慷慨解囊的好处，说服百姓诉诸政治改革”。
传福音不是宣告上帝的政治计划，也不是为教会招兵买马，而是向男女老少宣告福音。透过福音，神把人一个个带到教会，用这个群体彰显他的性格，同时帮助信徒在世上活出他的呼召，这样，社会将发生翻天覆地的变化。正如大卫王所说，治理有方很好（撒下23:3-4），但这不是传福音。同样地，你可以做一个称职的丈夫、妻子、父亲、雇主和雇员，类似的我还可以说很多，这些是基督徒当尽的本分，但你这么做，未必在完成神传福音的呼召。
第四，护教
还有一些人以为捍卫信仰是传福音。和前面几项内容一样，护教本身非常重要。彼得说，我们要随时准备，回答别人我们盼望的原因（彼前3:15）。我们需要学习护教。护教能够在人对神、基督、圣u32463 .和福音信息的疑问和反对上，做出针锋相对的回应。
护教学能够为真理作辩护。根据护教学，基督教可以恰到好处地解释每个人内心隐约的渴望，也可以更好地看透人的理性，维持世界次序。护教者可能会说，当你认识基督教信仰，能明白人为何与生俱来拥有道义感（可参英国护教家路易斯的著作《返璞归真》）。面对分离、焦虑等问题，基督教也有更上乘的回答。基督徒可能会说，也应该这么说，我们的信仰从来都是坦荡面对死亡，我们承认生命转瞬即逝，这足见基督教与众不同。以上都是很好的护教内容。
但也不是次次如此。一次，我在英国一所大学教授布道课程。在一堂课上，我急于知道听众有哪些反对意见，以便指点迷津，结果，那晚我可能唱反调唱得比正题还多。我本人在信主前曾是不可知论者，所以护教学带给我很大的帮助。神借着护教学帮助我信主，例如，帮助我用理性思考基督如何复活。但是，我们不是一个模子雕刻出来的。我在传福音时，不应当不假思索地把所有人想成我自己，每个人都会面临和我一样的障碍、疑问、反对和逻辑。
就像个人见证和社会运动，护教大有裨益，但护教不是传福音。我们和不信主的朋友交谈，常常会因为福音的一些内容与人争辩。我们可能自己就是这样信主。借着读书、思考和与人交谈，我们最终认识神。但这些活动本身不是传福音。
护教常常能带给我们传福音的机会。我们在和朋友聊到人类起源和这个世界的问题时，都可以借此自然地提到福音。我们可以和不信主的朋友探讨生命的意义，死后的归宿，或耶稣基督的身份。当然，我们需要仔细斟酌，再向对方提问，但这类对话很容易引向福音。
大学时，我曾创办过一个交流群，参与人是我的大学同学，清一色的无神论者。我们在寝室聚会，一般只有他们参加，偶尔还有另外一个信主的同学。整个对话节奏都由这群无神论的同学主导，他们抛出问题，然后大家一起讨论。我总是努力地回答他们，也会向他们发问。可花了半天功夫，我很难说这样的交流到底有多大益处。
此外，护教本身也有一些弊端。你可能无法应答，结果导致提问的人更加怀疑神，可实际上，他的问题本来就没有答案。你使用护教的方法和人交流，这很容易让你的朋友觉得，你没有标准答案，你也不过是一知半解，自己都不清楚福音的真伪。可是，我们不能全然明白，不等于我们一无所知。这世上的知识总是有限，我们只能从已知的环节出发，再了解更多，从牙牙学语的孩童到世界顶级的科研学者，都是如此。护教学功不可没，但我们在使用时需要谨慎。
其实，护教最大的问题出在喧宾夺主上。传福音不需要我们解释童女如何怀孕，或复活在历史上确有其事。但是，护教是为基督教的信仰辩护，回答各人的存疑。护教是跟着其他人的节拍走。但是，传福音是跟着基督的节拍走，我们在说基督的消息。在传福音时，我们需要主动讲明耶稣基督的好消息和他的救赎。
第五，传福音的果效
最后的一个常见误区是，人们会把传福音的结果，也就是有多少人信主当成布道，但传福音其实不过是分享福音信息。这个误区的危害也最大。虽然这个观念可能带来激励作用，但终究是个误区。传福音必须和传福音的果子区分。如果你对传福音存在误区，对福音信息和圣经中悔改的教导也有不当理解，你很可能认为传福音就是带人信主，更糟糕的是，你以为你有能力带人信主！
根据圣经，对方是否信主不在我们的能力范围内，我们也不应该用结果作为布道的评估标准。传福音最重要的是我们能够忠心传讲信息。约翰·斯托得说，“‘传福音’和说服是两回事……传福音只是宣告一个好消息。”1974 年洛桑大会（Lausanne gathering）对布道下了一个定义：
传福音就是传讲一个好消息。这个好消息说，耶稣基督按照经上所说，为我们罪受死，又从死里复活，成为救主，如今他要赦免人的罪恶，赐下释放的圣灵给一切悔改相信的人。
保罗说，“因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？”（林后2:15-16）保罗说，同样的事工，效果却完全不同。就像圣经里土壤的比喻，我们使用布道技巧，未必能带人归主。同一粒种子，撒在不同的土地上，最终的结果不在乎撒种方法，而在乎土壤状况。正如保罗不能用布道对象的态度评估他的传道工作，同样地，我们也不能根据眼前的结果，来评判我们是否做好传福音的工作。
很多教会初衷良好，却因为这个误区，走上实用主义路线，成为以结果为导向的企业。这个误区也很容易打击信徒，让他们感到心灰意冷，心生责备。就像一本书中所说：
传福音不是说动别人决志；不是证明世界上有神，为圣经的真理作辩护；不是邀请人参加聚会；不是痛斥当下时代的困境，使人对基督教感兴趣；也不是戴上“耶稣是救主”的袖套！以上内容固然有自身价值，但没有一项等同于传福音。传福音是根据上帝的权柄，宣告神为罪人所作的拯救工作，警告不信者，他们正处于沉沦中，以此引导不信的人悔改和信靠救主耶稣基督。
很多现代布道者不顾及圣经教导，为了博得罪人一时的决定，他们会操纵对方的情绪。但是根据圣经，归正是超自然的工作，因为神向罪人施恩，罪人才能信主。遗憾的是，这样的误区随处可见。
以下是钟马田博士的一段自述。一次，在他讲道后第二天，有一名男子前来找他，面色沮丧。原来，钟马田在前夜讲道时，没有当场邀请大家公开决志，他为此耿耿于怀。
“您好，钟博士！要是您昨晚让我决志，我肯定会决志。”
“哦。”我说。“那我现在邀请你，你跟着我决志。”
“啊，这可不行，”他说，“如果你昨晚这么说，我一定会同意。”
“亲爱的朋友，’我说，‘如果昨晚的讲道，对你的影响时间不能超过24 小时，那么，你的决志无法打动我。如果你此刻的决志态度已经与昨晚不同，你大概还没看见问题的核心。不论昨天你为何感动，那都不过是暂时的改变，你还没有真正看见你需要基督。”
有时，教会文化过于看重结果，结果助长了这一类问题。一位牧师说：
我对面坐着一位“顶呱呱”的传道人。他的牧会人数在主日上午有5000 人。我问他使用了哪些布道策略。他说，他在教会聘用2 位神学生，每人每个主日必须带2 名新人受洗。这样，教会每周至少有4 名新人“决志”，一年内，教会将增加208 名“新人”。他补充道，“要是你在一年里不能为200 人施洗，就收不到各种布道会的邀请函！”我听完目瞪口呆！我又追问了几句。“如果在主日，神学生不能找到2名新人决志呢？”他回答道，“我只招用能完成指标的神学生。”我问道，“要是他们为了完成指标，不得不在一些神学立场上妥协呢？”他听完毫不在意，只把我的问题当成小儿科，觉得我斤斤计较，良心太过敏感。
如果我们布道，只是醉心于增加新人数量，施压使人决志，或用肉眼所见的效果来衡量传福音好坏，我们其实是在破坏真正的布道和真正的教会。很多人在听见福音的几个月或多年后才信主，历史上这样的例子数不胜数，你可能就属于这样的情况。我知道我是，很多基督徒都是。大多数人第一次听见福音，都不会做出回应。你有没有听过卢克·肖特（Luke Short）的故事？
肖特先生历时很长，才信主。他是一位新英格兰的农夫，享寿100 岁。大概在18 世纪中叶的一天，他坐在田间反思自己漫长的一生。突然，“他想起自己从前在达特茅斯（英国）听到的一篇讲道，那时，他还是个小男孩，没有远渡重洋到美国。他反思多年前听到的这篇布道，突然想到他将伴随绝望和神的震怒死去，在那一刻，他的心归向了基督——此时，离他第一次听到约翰·芙莱维尔（John Flavel）的讲道，已经过去85 年。”85 年前，传道人芙莱维尔在英格兰忠心传讲上帝的话语，他肯定知道，他无法在布道当天，看见立竿见影的果效。
神对基督徒传福音的呼召，不是说动人决志，而是向人宣告基督救赎的好消息，呼召对方悔改，把重生和使人归主的荣耀归给神。如果我们忠心传讲神的话语，即使对方没有信主，我们的布道工作也不算失败，唯有当我们传福音不够忠心，我们的布道才算失败。传福音本身不是说动人信主，而是告诉对方，他们需要信主以及如何能够信主。
传福音不是强人所难；不只是作个人见证；不仅仅是掀起社会运动；可能不涉及护教；也不等同于布道结果。传福音是我们与人分享神的奇妙真理和耶稣基督的伟大消息。如果我们明白这点，就能在面对神传福音的呼召时，坚定不移、满有喜乐。我们将越发殷切地传福音，因为传福音对我们而言，已经从不得已而为之的肩头重担转为喜乐的特权。
我们已纠正传福音的误区，也向人传过福音，但接下来会发生什么？我们将在下一篇讨论这个问题。
作者：狄马可 Mark Dever
国会山浸信会主任牧师、九标志事工总裁。他从剑桥大学获得博士学位，著有多本有关教会体制和教会论的书籍，其中最具影响力的是《健康教会九标志》一书。
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