书评：《宣教中的上帝》
评价克里斯·莱特（Chris Wright）写的宣教使命著作，感觉就像自己是长大了的木偶匹诺曹写文章评论主人盖比特的手艺。在带领我认识神的宣教使命和这位施行宣教使命的神上，莱特与我有极深的渊源。我三岁到九岁的时候，他在我父母所在的教会担任牧师。
莱特在汤布里奇的凯奇格林教堂带领假日圣经俱乐部活动，他用清楚和忠于圣经的方式分享福音，这直到今日还给我留下美好的回忆。莱特和他的家人是第一批向我展示出海外宣教真实的人。我还记得坐在安什伯纳姆湖边，与他九岁的儿子聊天，谈到他们家即将搬去印度的事。我记得，当时还只是个十岁小男孩的我，将攒下的一些零花钱放入父亲书房里的“圣经教会传道会”奉献箱，想到我小小的零钱有可能在四千英里以外莱特训练牧师的地方被主使用就激动不已。
大约15年后我听了莱特在New Word Alive大会上按申命记所做的一系列分享，我从前认为这部旧约书卷不过是一堆规矩条例的集合，而他从宣教角度的解读让我深为折服。
讲了这么多，我要表明的就是我自己欠了克里斯·莱特极大的恩情。
《宣教中的上帝》一书汇集了莱特几十年的思考和教导，论述圣经和各种使命的关系，更确切地说，是与那一种使命之间的关系。他用来不断思考本书内容的时间，比我思想任何事情的时间都要长。这也是一部巨著，厚达535页，此外还有索引。所以在本文短短篇幅之内，我能做的不过是简要地用大纲形式列出这本书的一些内容，然后讨论莱特所引发的一些更富争议性的问题。
概括
莱特在引言部分，描述了他过去如何看待“宣教使命的圣经基础”，但随着成长，现在更喜欢探索“圣经的宣教使命基础”（原书22页）。宣教使命不仅仅是圣经中一百多种供我们探索的互不相同的主题之一；圣经在根本上讲的是使命，甚至圣经就是使命的产物。我们不仅是为神“做宣教使命工作”的人，神祂自己更是一位宣教的神。我们得以加入和参与神的宣教使命，这是蒙了极大的特权。
然后，本书分四部分探索神的使命和我们在当中的位置。
第一部分：“圣经与宣教”
第一部分“圣经与宣教”解决的是一种宣教释经学的问题。莱特看待宣教使命，起中心地位作用的就是使用“神的宣教使命”这一术语，它不仅用来指人们通常所说的“海外宣教使命”，更是指构成神宣教使命的整体大计划，祂的“长期目的或目标”中的每一样事情，这就好像一家公司制定一份使命宣言一样（原书23页）。这种对神宣教使命的广泛看法，也就打开了一种类似广泛的对我们在这宣教使命中位置的观察角度。
莱特批评了宣教学的一个缺陷，就是宣教学的大部分内容只是建立在一处圣经经文——马太福音28章18到20节之上。如果整本圣经在根本上都是宣教性的，这种方法就几乎毫无意义。莱特论证说，我们必须要有一种对整本圣经的宣教释经解读，不仅由大使命和大诫命这两条伟大的命令教导我们进行这种解读，也由向我们启示出伟大的神为祂整个创造界定下的身份和拯救旨意的所有重大命令而来（原书60页）。
圣经是一本有使命的书，这使命就是神的宣教使命：让我们直面“这位神的实在，这故事的实在，以及这群人的实在”（原书54页，强调为原作者所加）。
第二部分：“宣教的上帝”
第二部分“宣教的上帝”更详细地来看神的身份，聚焦神的独特性如何带出一种普世性的宣教使命。
一神论在希伯来神学中并不是逐步发展长成的，就好像认为以色列信仰做出了一些重新的构建。相反，“不管在大众的信仰做法中是如何被遮蔽、遭妥协，从非常早期开始，以色列的信仰就有一种根本的、一神论的核心”（原书73页）。这位独特的神在旧约圣经中通过一群独特的子民启示祂自己，但祂自我启示的心意从来都是普世性的。
神拣选以色列的普世性的心意，在神以耶稣基督亲自进入历史，并且在作为创造主、统治主、审判主和救赎主行事时得到实现。在基督耶稣里，普世的宣教使命被开启，为要传遍万邦。
第三部分：“宣教的子民”
第三部分“宣教的子民”探索的是成为神的选民、被神救赎、与神立约和成为圣洁的含义。一种关于宣教使命的圣经神学，不能从五旬节开始；莱特是从亚伯拉罕之约开始的，这“按理……是宣教的圣经神学和对圣经的宣教释经解读中独一重要的圣经传统”（原书189页）。在创世记第12章神对亚伯拉罕的应许中，我们发现神要通过祂特别的选民达至万民的独特旨意，通过对一个人和他那一位后裔的祝福，万族都要因新约蒙福。这约在根本上是宣教使命性质的约。“宣教使命是一个无可回避的命令，建立在我们的君王基督圣约的主权之上。它的任务，就是在万民中产生出自我复制的、顺服基督的圣约群体。这任务由基督与跟从祂的人长久同在这一圣约应许加力维持”（原书355页）。
第四部分：“宣教的领域”
第四部分“宣教的领域”探索的是神为万民和所有文化以及整个受造界所制订的计划，也就是说，神拣选一群特别的子民，打开进入神为祂整个创受造界制订的宏伟的、宇宙范围的计划，这计划是通过弥赛亚的到来而实现的。
从最后这部分可以极为明显地看出，莱特是在构建一种非常广泛的宣教模式。
因为神的宣教使命（祂最大的计划）涵盖了全地——人类、动物和环境——所以基督徒的宣教使命也当如此。因为神的宣教使命是应用在人类身上，涉及到人类在灵性、理性、身体和社会方面的恢复，我们的宣教使命也当如此。
所以，莱特提出一种“整全宣教使命”的异象时，他实际上是在提出一种宇宙范围的异象，因为我们被接入神祂自己的宣教使命当中。
积极贡献
这本书除了是一部可读性极强的鸿篇巨著之外，还有很多值得称道的地方。
我非常喜爱这本书中提出的总体方法。莱特是正确的，我们绝不可以把宣教使命看成是圣经中某种非常小的主题，而应当把这看作是神旨意的中心部分。
本书也有非常多的圣经内容。一共九页、每页四栏的经文索引非常清楚地证明了这一点。刻意强调旧约圣经经文，这对人很有帮助，纠正了那些忽视四分之三圣经内容的宣教学，也纠正了在旧约圣经的解读中对宣教使命的忽略。
能有这样一本著作实在是再好不过了，它既涵盖广泛，又强调居于福音中心地位的、无可妥协的福音真理——比如代受刑罚（从原书312页开始）、十字架的中心地位和传福音的必要性。
这本书也充满了宣教方面的智慧。这种智慧的典型代表就是莱特鼓励福音布道应当正确认识到我们每一个传福音的对象都是背负着神形象和样式、有尊严的人。“任何否认其他人有尊严，或者对他们看为宝贵的一切没有表现出尊重、兴趣和正确的了解，实际上就是没有爱”（原书424页）。但莱特并没有在这个方面过分偏激，他继续说：“爱并不意味着接受你的邻舍所相信和做出的每一件事。保罗并不接受雅典人的那种宗教精神，但即使在挑战他们的自以为是时，他也确实用礼貌地尊重努力与他们建立关系。”
虽然本书有极多值得称赞之处，但也有一些让人非常担忧的地方。
对于这本如此深深沉浸在圣经经文和神正在彰显中的旨意的书，怎么可能会有让人非常担忧的地方呢？我们首先应当检视莱特的圣经神学方法，然后对他得出的结论提出一些担忧。
关于莱特圣经神学方法的问题
第一，新旧约之间的延续性体现在哪里？非延续性又体现在哪里？
聚焦在旧约圣经之上的宣教学，这肯定是一种合理的方法，但它要求非常仔细地探索介乎旧约和新约圣经之间的延续性与非延续性。
莱特使用了论辩式的语言，对那些认为旧约圣经出埃及的“实体”模式是在新约圣经中“灵里”得以实现的人不屑一顾。他用两页篇幅指责这些人“强调一种对出埃及的灵意化应用”，“对于这个历史事件原本的社会经济和政治层面轻描淡写”（强调为原作者所加）。莱特认为他们“是误用了预表的方法”，“夹杂着柏拉图主义二元论”，削弱了“旧约和新约圣经之间有机的延续性”，把旧约圣经变成“好像发射的火箭，一旦太空舱分离，就落入那余剩被遗忘的空间”。反之，这些人应当看到，“圣经叙述就像一棵树，我们现在正享受着新约圣经这开枝散叶、果实丰硕的应验。但旧约圣经就像树干内里的年轮……仍然在支撑着能从中长出树枝和果实的构架”（原书278-279页）。
这种说法很有力量，但人也可以选择不同的比喻，对于本书作者看到过多的延续性而发起同样强烈的批评。
有人会说莱特看不到新约圣经的现实是如何动态地应验了旧约圣经的历史，而是让福音的新酒在旧约的皮袋中失去了活力，扼杀了它的芬芳。莱特没有看到毛毛虫实现了目的，成为蝴蝶自由飞向高天，而是坚持说这蝴蝶要留在地上，费力地拖着毛毛虫那副旧躯壳，停留在没有蜕变的状态中。
事实是，这两套比喻都不能证明任何事情。所需要的是认真查考新约圣经如何重拾和运用了旧约圣经的范式，然而莱特并没有在这方面加以阐述。
我要说，新约圣经表明其非延续性比莱特所认为的要大得多。新约圣经明显选取出埃及这一事件，以此作为我们得救脱离罪之奴役的一种范式，然而新约圣经没有任何一处以此来命令基督徒要在政治和社会经济方面采取积极行动主义的做法。相反，耶稣强调祂的门徒应当放下政治方面的抵抗，因为祂的国不属这世界。
第二，旧约圣经叙述的哪些方面得到分量更大的阐述？
在把旧约圣经的事件或制度看作是新约圣经宣教使命模式这一方面，莱特的著作也存在着一种不平衡。
莱特把出埃及和被掳看成是神宣教使命的模式，但如果我们来看其他关键主题或事件，就不一定能得出完全相同的结论。
例如，我们来看律法的功用、对利未人的规定以及旧约圣经先知的教训，就会看到一幅画面，在这幅画面当中，我们自己在神面前的罪责远比我们受到神仇敌的捆绑来说要居于中心位置，虽然这捆绑肯定也与这中心问题有关。
此处的基本问题在于，莱特似乎并不容许耶稣和使徒对旧约圣经的解释来指引他自己的解释。例如，他坚持对出埃及记中政治、经济和社会的方面给予同等重要的地位，但福音书中记载的耶稣并没有这样强调。我们应当问耶稣：祂为什么说祂的到来应验了旧约圣经中的救赎事件？祂是如何应验的？
祂来为了传道：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。”（可1:38）
祂来是为呼召罪人：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着，我来本不是召义人，乃是召罪人。”（可2:17）
祂来是在一场新的出埃及中拯救他的百姓脱离罪：“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可10:45）
而奇怪的是，莱特把这种强调从罪中拯救的说法本身描述成是对旧约圣经“作灵意化解经”（原书276页），他这样说的时候，是否最后不知不觉选择了他自己的解经，而不是耶稣的解经？
第三，对罪过分“水平方向”的解读
对神宣教使命的圣经神学，需要比莱特更详细地查考创世记第3章。创世记第1到第3章搭建了一个场景，罪按着这场景进入这世界，主按着这场景寻找和救赎一群子民。
莱特对人类堕落最详细的阐述是在第5章审视偶像崇拜和在第13章探寻神的形象。他在第5章用了大概1页篇幅（原书164-165页）探索创世记第3章，在当中他正确地把罪描述为偶像崇拜，它模糊了造物主和受造物之间的分别，因此企图把神从祂的宝座上赶走。他在第13章探索了罪带来的属灵、思想、身体和社会方面的影响（原书429-430页）。
这两处叙述中缺失的，也是整本书缺失的，就是认真探索神是如何看待罪的。罪肯定给这世界带来许多毁灭性的影响，但我们在创世记第3章中如此清楚看到的不仅仅是罪带来的水平方向的结果，我们还看到神对罪的回应。这结果不仅仅是我们“与神隔绝，惧怕神，怀疑神，对神充满敌意”，而且祂是带着义怒向我们行事。
一旦摆正这个观念，我们就会继而认清这世界在其所有复杂的关系中都已支离破碎。而在神里面我们又能把一切看得恰如其分，我们会看到我们首要的需求便是恢复与神的关系。
另外，把焦点放在罪的水平方向而非垂直方向的影响，似乎充满在莱特对旧约圣经解读的其余大部分地方。
所以还是让我们回到出埃及的主题：正如莱特使用出埃及作为说明神宣教使命的一个中心模式，我担心他忽略了出埃及中的中心事件，那就是逾越节羔羊的献祭和分享逾越节的晚餐。对莱特而言，他只把逾越节看作是提醒神的救赎是社会性的：神审判犯下种族屠杀的埃及人，杀死他们自己头生的（原书267页）。但逾越节的羔羊非常明显并没有出现在莱特的描述当中。我们一旦看到羔羊的中心地位，就承认逾越节首先是要提醒那些已经得到救赎的人：若不是有一种替代性的牺牲，他们也会落入神仇敌所落入的相同审判中。然后莱特看出埃及“绝对不是得救脱离他们自己的罪”（原书277页）。这看来是错失了逾越节羔羊在出埃及，并且是在每年的逾越节的中心地位。以色列人要向下一代清楚说明为何要庆祝出埃及和逾越节，他们将焦点放在羔羊和这羔羊所代表的事情上：“你们的儿女问你们说：‘行这礼是什么意思？’你们就说：‘这是献给耶和华逾越节的祭。当以色列人在埃及的时候，祂击杀埃及人，越过以色列人的房屋，救了我们各家’”（出12:26-27，重点为作者所加）。
出埃及是新约圣经救赎的一个极佳范例，这完全是因为我们在其中看到，神的百姓虽然应当与神的仇敌接受同样的审判，却是如何通过一位完全的替代者的牺牲得到救赎。这正是新约圣经表明耶稣是逾越节羔羊的原因。但莱特似乎错过了，或者说得轻一点，是忽略了这一切。
第四，坚持要把首要问题和次要问题做平面化处理
富有讽刺意味的是，莱特为了寻找一种中间之道，反而落入排他性中间路线的错误。莱特想要找到一种中间的位置，介乎完全是社会服务的自由派宣教使命，与一种完全是传福音、没有社会服务（或至少一种对宣教的概念，把传福音被看作是首要，而社会服务或政治行动是第二位）的极端传福音宣教使命之间。
莱特尊重那些坚持传福音优先地位的人，但他抗拒使用“首要”和“优先次序”的说法，因为这“暗示所有其他均是‘第二位’”，我们从体育比赛得知，“第二位根本没有地位……优先次序和首要的这种说法，很快倾向暗示独一和排斥”（原书317页）。
这是另一个表明莱特特有的小心会使他畏缩不前的例子。他似乎是让那种老派的实用主义而不是圣经来驱动他的思维。可以肯定的是，作为基督徒，我们要能说某件事比其他事更重要，同时却不否认第二位的事的重要性。保罗在哥林多前书第15章强调一些事情第一重要，这有没有把这封书信前14章贬低到根本不重要的地步呢？
从方法到结论
我们的方法论在根本上影响我们的结论。我要说的是，莱特方法中这四点缺陷，导致他对神的宣教使命这个定义出现问题。到目前为止，他已经把非延续性变成延续性，已经对圣经正典的抛物线式的优先轻重作了平面压缩处理，导致的结果就是莱特贬低了神宣教使命中那属于基督教信仰特有方面的中心地位，将其与那些就连非基督徒也希望从神得到的事情同等。这进一步产生出一种对教会宣教使命的概念，就是太过专注于次要的，而对主要的内容则关注不足。
作为回应，我要说，神的宣教使命并不是使用以色列作为模式来塑造教会，而是看到以色列应验的是一个不属于这世界的国度。神的宣教使命应验了整本旧约圣经，而不仅仅是旧约圣经的部分内容。它首先关注与神和好，以及只有在我们与神和好之后的彼此和好。这有说不尽的潜在影响，从最居中核心的到最周边次要的，它们的重要也因此而各不相同。
为了更具体地说明这种宏图式的批评，请容许我选取一些莱特让人多少有些担心的具体结论加以说明。
1. 基督徒的宣教使命是什么？
首先，为了把宣教使命的其他部分提升到首要水平上，莱特对基督徒宣教使命的概念就把传福音贬低到“第一同等重要”的位置。
莱特在本书通篇关于整全宣教使命的描绘中，与一位想象出来的同伴展开对话。这位同伴倡导一种更传统和狭隘的宣教论，把福音唯独定义为是拯救个人脱离地狱，使人上天堂，把宣教使命排他性地定义为是分享这种拯救个人的福音。这种对宣教使命的观点正是他从小到大所接受的。
“我是一个北爱尔兰人，北爱尔兰是地球上‘福音化’程度最高的地区之一。在我的成长过程中，几乎每一个我所遇到的人都能对我传福音，告诉我‘如何得救’……但是，在我所处的新教福音派文化中，传福音的热心仅仅等同于怀疑任何形式的基督教对社会的关注或良心对公义问题的关注。那是自由派和普世教会运动的地盘，是对纯正福音的背叛……所以，相对比例很大的传福音的人和高度的福音化……肯定并没有生出一种被国度价值观改变的社会。相反，有可能从同一个人的口中既发出所有对传福音热忱的言语，同时，也会发出一切仇恨、偏见和暴力的话来”（原书321页）。
本书评没有足够的篇幅，本书评作者也没有足够专业的知识，去解开北爱尔兰这些交织在一起的社会、政治、宗教、文化和种族的复杂局面。但可以肯定的是，把出现这些张力的责任一概推给基督徒，说基督徒认为传福音比社会关怀更重要，甚至基督徒认为一种更“整全的福音”不会带来任何改变，这就是把问题简单化了。
毫无疑问，人希望在许多方面可以看到北爱尔兰的基督徒作盐作光，以此来改变社会的价值观，但也有清楚的例子让人看到积极的改变已经发生－－那些是在不列颠本土没有发生的。例如，英国自从1967年通过堕胎法案以来，国家已经批准接近730万宗谋杀；但是在该法案并不生效的北爱尔兰，情况却并非如此。然而奇怪的是，在一本倡导社会公义与传福音在基督徒宣教使命中有同等地位的著作中，莱特一次都没有提到堕胎的事。我担心的是，我们在宣教使命中开始把非基督徒喜爱的事摆在与传福音同等中心位置的时候，对于某种形式的社会公义，一旦非基督徒不予接受，基督徒就不予倡导了。讨论艾滋病和循环再生，这没有问题，但堕胎则必须避而不谈。
莱特如果更多思想耶稣对传福音的警告，可能就会更清楚地看到传福音的重要性超过社会行动。耶稣反复谈论到地狱的危险，单单在马太福音中，人就能找到祂在5:22，29，30；8:12；10:28；13:42，50；18:9；22:13；23:33；24:51和25:30提到地狱。天堂和地狱这两个词确实在《宣教中的上帝》一书的索引部分连在一起出现，“天堂”出现过42次，“属天的”出现过17次；但“地狱”只提到一次。提到地狱的那一处地方，对传福音的重要性只字不提，而只是带着嘲讽意味地警告那些不看顾穷人的人（原书306页）。那些没有听到福音的人又怎么办？这本书中没有一处表明这些人是落在要下地狱的危险当中，相反，身体的死被说成是“终极”和“最可怕”的仇敌（原书439页）。
一本五百页篇幅讨论宣教使命的书，没有注目看（实际上都没有瞥一眼）对没有福音传给他们的人而言地狱是实实在在的这个问题，这就已经失去它的定位了。它已经落入到把其他不容否认的人类困境提升到一种重要和中心地位的危险，而这种重要和中心的地位是我们需要与神和好，得救脱离从祂忿怒而来的永死才应该占据的。我们能亲眼目睹儿童死于饥荒，邪恶的政权摧毁自己的国民，艾滋病蔓延摧毁整个社区，战争蹂躏整个国家，全球变暖若不得到控制就会引发的环境灾难等等这些可怕画面。但我们只能听到和想象，数以十亿计的灵魂朝着地狱没有尽头的折磨走去，没有经历他们完全的创造主爱的同在，只知道他们已经与祂为敌，祂是审判他们的主。只有福音才能给他们那无止境的福分，让他们看到那复活羔羊荣耀的钉痕，使他们以荣美的创造主、救主和主宰为乐。如果我们真的看到这永远的事实，就会看到福音和它拯救个人脱离地狱的大能对基督徒的宣教使命而言具更中心地位，超过医治病人或植树造林。请读者明白，我不仅仅是把物质和属灵作比较，我是把暂时与永恒作比较。
莱特担心，除非把传福音从基督徒宣教使命的首要位置抽离，否则其余每件事情都要被完全排除了；我担心的是，除非人承认传福音对基督徒宣教使命而言具有独特的中心地位，否则我们就会沦落到这种地步－－让人在这世界上生活变得更舒适，与此同时他们却继续行走在通往地狱的路上。
2. 福音是什么？
类似地，莱特对福音的观念与他对宣教使命的定义一样太过包容。
按照莱特的说法，宣教不仅仅是传福音，也是在社会、政治和环境方面采取行动。
按照莱特的观点，福音本身不仅仅是罪人得救脱离罪的后果的好消息：“直接说来，我们需要一种整全的福音，因为世界处在一种完全的混乱之中。靠着神测不透的恩典，我们有一种足够大的福音，能救赎罪和邪恶已经触及的一切”（原书315页）。
当然，人决不可否认福音宇宙性的意义。正如保罗所说：“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”（罗8:21）。但我要再说一次，认为福音对整个受造界具有牵涉的影响，这并不意味着我们需要否认福音有一个中心。莱特承认这一点，很清楚的就是，“圣经信仰的核心本身就是基督的十字架”（原书312页）。然后他继续阐述基督在十字架上成就救赎工作的浩大层面，是“解决人犯罪的罪疚……挫败邪恶的势力……摧毁死亡……除去犹太人和外邦人之间敌意和隔绝的障碍……医治整个受造界，使之与祂和好”（原书312-313页）。
但我想问几个问题，进一步澄清事实。基督在十字架上工作的中心是什么？神救赎使命的这五个方面，对这使命而言具有同样中心的地位吗？
正如卡森如此清楚表明的那样：
但我认为可以证明（虽然这要用篇幅较长的一章加以证明），如果人从代受刑罚的中心地位开始（我们已经看到，代受刑罚是建立在深入认识罪是如何得罪神之上），这就非常容易明白所有其他所说的赎罪“模式”与它的关系……如果人从任何别的方面开始，要确立这种连贯性就非常困难了。
看来当人把十字架看作是福音的中心，而代受刑罚是十字架的中心时，我们就很容易理解为什么福音这说法在新约圣经中也是聚焦在这好消息的中心效果，就是通过我们的主耶稣基督的死和复活，拯救罪人脱离地狱，恢复与神的关系。
例如，请思想下列经文：
林前15:2-3：并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。
罗1:16：我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。
弗1:13-14：你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据（原文作“质”），直等到神之民（原文作“产业”）被赎，使祂的荣耀得着称赞。
概括来说，虽然莱特让人关注福音宇宙性的层面，这可能是正确的，他却没有充分考虑到，对于福音本身而言最中心的是什么：基督代受刑罚的死为那些转离自己的罪而信靠祂的人所成就的救恩。
3. 教会是什么？
莱特论证说，“整全的宣教使命，不可能是任何个人的责任，但它肯定是全教会的责任”（原书322页）。在莱特看来，这是教会的目的：有足够多的人，可以分布在神宣教使命的整个范围之内。
对莱特教会论的进一步讨论，必然要留待Bobby Jamieson对莱特最近的著作《上帝子民的宣教使命：关于教会宣教使命的圣经神学》（中文版由橄榄2011年出版）作的书评。在此我只想说，如果受造界的更新、政治方面采取行动和社会公义都是教会宣教使命核心的方面，那么，让我感到奇怪的就是，我们在论及新约教会的新约圣经书信中看到对这些方面的涉及少之又少。我们看到有大量的篇幅是关于传讲福音，活出圣洁的生活，在门徒训练方面有长进。我们看到的实际上是活出大使命。
另外，莱特论到大使命是否是基督徒宣教使命的中心时，看来多少有一些自相矛盾。我们在这本书前面的地方看到：
那么一种宣教的释经学，就不会简单满足于呼吁人顺服大使命（虽然肯定包括这一点，这是重要到没有商榷余地的事）……对整本圣经作宣教式释经解读，就不会只沉迷于重大使命的命令，例如大使命，或者受到试探要把一种或这或那、先入为主而认定的优先次序强加在这些命令之上（例如认为只有传福音、社会公义、解放或教会秩序才是唯一‘真正’的宣教使命）。我们而是要把这些重大的命令放在它们根基性的陈述语境之内，就是圣经所确立的一切关于神、创造、人的生命既有尊严也是败坏的反合性，完全充满荣耀的救赎，神要在新天新地中与祂的百姓同住（原书60-61页）。
这似乎是在暗示，大使命是拼图中相当小的一块，缺少它这拼图就不完整，但这幅拼图还有大量其他的小块。
但是我们在这本书后面的部分看到，“大使命是那条新约命令”（原书354页，强调为原作者所加）。“那么在大使命中陈述的使命，就是对新约的反映……它的任务，就是在万民中产生出自我复制的、顺服基督的圣约群体”（原书355页）。
这是什么情况？也许如果我们试图说大使命是教会宣教使命中许多目标的其中之一，而不是它的中心，那么就会发生两种情况。要么大使命从边上掉下去，其他事情更受世人欢迎，更容易实现；要么我们继续读圣经，它就不会让我们偏离，而是使我们不断回归到中心。
我的祷告是，当我们继续反思神的宣教使命和我们在当中的位置时，不仅对莱特这本著作，而且对教会的认识，都是按着后者那样不断地归回。
作者：Mike Gilbart-Smith
翻译肢体：梁曙东
用圣经视野和实用资源装备教会领袖
进而通过健康的教会向世界彰显神的荣耀
许可声明： 本平台内容归健康教会九标志版权所用。如果你想在微信等网络使用，请务必注明内容出处。
▼▼▼▼ 养育儿女的文章