假冒的解经式讲道
狄马可把接经式讲道描述为“把经文的主题作为讲道主题的讲道”。
然而，我听过，也讲过一些看似释经，但感觉缺一点什么东西的讲道。以下我们会看到十二个陷阱：其中有五个不把经文当经文，以致滥用经文；另外五个没有把经文与会众联系起来；剩下的两个没有意识到讲道最终是神的工作。
这些观察都不是我原创的。很多都是我90年代的时候在伊甸浸信会学到的。另外一些也是在我成长的过程中学到的。因为我已经在之前写过一篇相似的论文，我已经把其他人提及的建议加进去了。我相信你们一定也有其它的想法。
没有看到经文本意
1) 找不到北的讲道：被误解的经文
讲道的人讲的东西可能是对的，但不是从正确的解经来的。他或许粗心大意没有看到经文的内容（例如根据英文NIV新国际版帖前1:3讲“作成，促进，激励”，虽然希腊文里没有一个与之对应的词）或者没有看到上下文（例如讲大卫与歌利亚的时候问：“谁是你的歌利亚？你准备的五个对付他的石头是什么？”）
如果一个讲道人没有深入挖掘神的话语，而轻易给他的讲道定调，他很可能是被自己的主见驱使而不是被神所使用。
2) 跳板型讲道：忽略经文的重点
这样的讲道中讲员在一些次要的东西上死缠烂打，没有把精力放在重点上。我们可以想象一下有一篇关于约翰福音第二章迦拿婚宴的讲道，讲员把主要的精力放在了我们是不是应该喝酒上，而对于耶稣神迹所显出来的在新约里的荣耀闭口不谈，这会是什么场景？
按某卷书的次序进行解经式讲道，一个好处就是让讲道的人可以把他不愿意讲但需要讲的东西讲出来。与之对应的，也可以让他避免把过多的笔墨放在不该被强调的东西上。一个讲员如果按着自己的误解或者曲解讲，他就会把这两个好处都抛弃掉，这样神的话就不能发出光来。真理就被隐藏或扭曲。
3) 教义性的讲道：忽视经文的丰富
神刻意用许多方式跟我们讲话（来1：1）。很多讲章都忽略经文的文学体裁。不管是讲记叙体，诗歌，书信，还是启示录，都是一个调调，像一个个的命题一样。讲章当然需要有一个命题性的主题，但不能只局限于此。经文的文学体裁意味着你讲《雅歌》的时候不能讲出《以弗所书》5章的味来。经文也许有着同样的中心思想，但却是用不同的方法表现出来的。圣经经文的多样性不能被千篇一律地在讲台上吐出来，而是要根据不同的文学体裁正确地烘托出来。记叙体可以帮助我们更好地进入情境，诗歌可以突出我们的感情，启示文学与预言要使我们有肃然起敬的感觉。
4) 抄近道的讲道：很少提及圣经经文
与释经式讲道相对的，是一种与其毫不沾边的讲道。虽然神已经通过祂的话语定下了基调，但只有讲道的人知道这些。会众在听完讲道之后会说“多少好的一篇讲道“，而不是”多么好的经文“。
让我们鼓励我们的会众去听神的话语，而不是我们的。这样就要求我们持续不断地回归到经文。你要说“我们看第5节讲了什么”，而不是说“专心听我讲！”
5）没有基督的讲道：讲章没有以救主为中心
耶稣严厉地责备法利赛人：“你们查考圣经。因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”（约5：39-40）就算我们已经归向基督，也带着全会众去研究圣经，但没有把他们带到基督面前，这是多么悲哀！把旧约当成道德条例去讲，把新约中包涵基督的四福音本身讲成了没有基督，没有福音的讲道。你能想象吗？把耶稣在客西马尼园的讲道讲成是教别人如何减压的废话。
如果神的话语像一个大轮子，那枢纽就是基督，轴承就是福音。我们如果讲不出枢纽就不是讲道，如果连耶稣都不讲，怎么能讲出福音来呢？
没有看到会众需要
6) 所谓的释经式讲道：没有应用
如果“没有解开的讲章”没有讲出经文，释经式讲道就不能造就会众。有些释经式讲道看着是释经式的，但听起来枯燥乏味，更可怕的是让人感觉跟他们没啥关系。确实也是这样！就像一个人在读解经书一样。说的每一样都是真的，但那真不叫讲道，就是讲了堂课。讲了很多都是讲保罗怎么用他的希腊语，属格主格什么的，一点也没有神的属性或者人的心性。除了会众的大脑，其它什么应用都没有。真正的解经式讲道当然会让人思想，但也会温暖人心，驱动人里面的意志。
这种周复一周的讲道会让人觉得只有主题性的讲道是跟他们生活相关的，也会让人误以为自己可以忠心地研读神的话语，却从不被神的话挑战和改变。
7) 不相关的讲道：经文被应用到另外一群会众身上
讲道把太多的应用放到别人身上，会让自己的会众变得骄傲。不管是把经文应用到非基督徒身上，还是应用到一群和教会不相干的人身上，都会让会众感觉经文跟教会没有关系。
这样会众就开始膨胀了，就像耶稣比喻里的法利赛人，感谢神自己不像“他们”一样。讲道的结果不是悔改与信心，而是“如果老张能听到这样的讲道就好了！”或者“真希望这样的讲道可以给卫理公会的人听听”。
这样的讲道会使会众变得自义，而不是敬虔。
8) 专属讲道：经文只是应用在牧师身上
牧师很容易就陷入到的一种情况就是他们只是把经文应用到自己身上，再讲给会众听，好像会众都跟他一个处境一样。对我来说，把一段经文应用到一个住在伦敦西部的一个有着妻子和六个孩子的英国白人身上是很容易的。灵修可以这样，但应用到全教会，就不是那么回事了。
这段经文该怎么应用到青少年与单亲妈妈上？或者一个四十岁希望结婚的女人或者外来移民上？或者失业人群与一个访问教会的穆斯林上？整个教会或者公交车司机或者办公室职员，学生或者全职妈妈？
专属性的讲道会让会众以为圣经只是对专业的基督徒才有作用，只有那些全职在教会里工作的人或基督教团体才能应用圣经。这样会使会众崇拜他们的牧师，只能通过他的生活去了解基督徒的生活。这不能使会众看到圣经是怎么被应用到与他们完全不同的人身上。
9) 假冒伪善的讲道：经文被应用到除牧师外的所有人身上
与专属讲道相对的错误是讲道的人把自己当成是教导话语的人，但不是践行话语的人。
有的时候讲员要用“你们”而不是“我们”。但一个只是说“你们”不说“我们”的讲员，没有树立一个榜样，你首先也是一只羊，也需要聆听神的话语。牧师也要去把自己的永生交付与祂，相信祂，跟随祂。
这样讲道的牧师不像那些讲“专属讲道”的牧师一样让别人看他生活，而是让人觉得他完全是一个牧羊的人，而不是一个被神牧养的人。他把人带到神的话语下面，自己却坐在神的话语上面。
10) 不合时宜的讲道：经文的主旨被错误地应用到现在的会众身上
有时候在原文与现在的会众之间的解经鸿沟会误导会众。所以直接把对原文场景下的应用搬到现在人身上就成了错误的应用。所以，如果一个牧师没有用正确的圣经神学去理解崇拜，那旧约里的圣殿就可能成为新约里的教堂，而不是被基督成全了的教会肢体。成功神学的讲员会把旧约里对以色列的物质应许应用到现在的人身上。
没有看到救主
讲道学经常看到两个维度：经文与会众。但讲道的人必须要看到在这两个维度之后是我们的救主，是祂赐下经文又在会众里作工。
11）没有激情的讲道：经文的意思说出来，而不是讲道讲出来
有种可能的情况，就是讲道的人正确理解了经文的意思，并且很好很充分地应用到他的会众身上。然而，讲员就像读电话本一样把道讲出来。让人感觉不到牧师在讲道的时候，感觉不到神自己也与百姓说话。讲道的人如果不明白神通过他的讲道向祂的子民传讲祂的话语，借着讲道恳求、鼓励、责备、训练、劝诫、陶造、炼净他的子民，他讲道的时候就没有激情，没有敬畏，没有肃穆，没有喜乐，没有悲伤，什么都没有，除了嘴皮子动。
12）没有能力的讲道：经文的重点被讲出来，但没有祷告
牧师花了太多时间去研究经文，组织讲章，以至于没有足够的时间去祷告，祷告求神更新认识，或者为合适的应用祷告。
努力工作但很少祷告的讲员，相信的是他自己，而不是神。这可能是解经式讲道人最容易落入的几个试探之一。他更关心的是会众能明白他的解经和他的应用。但只有当主把一切显明的时候，祷告所带来的不同，以及对讲章的影响才会被看见。救主与永恒必须成为讲员最重要的事。事实上，救主和永恒虽然眼不能见，但却是无比重要，而这才是讲员关注经文和会众的根本原因。
结论
解经式讲道之所以重要，是因为它把神的话语完整地应用到会众身上。求神这样装备祂的仆人，以至于人们可以听到和顺服他的话。
作者:Mike Gilbart-Smith
翻译肢体：高蒙恩
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