【系统神学】第二课：圣经论
今天我们要共同认识神如何借着祂的话语向我们启示祂自己。
诗篇119:97-104说：
97我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。
98你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。
99我比我的师傅更通达，因我思想你的法度。
100我比年老的更明白，因我守了你的训词。
101我禁止我脚走一切的邪路，为要遵守你的话。
102我没有偏离你的典章，因为你教训了我。
103你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！
104我借着你的训词得以明白，所以我恨一切的假道。
你对待神话语的态度是和这位诗人一样的吗？今天我们的目标是帮助大家建立对圣经正确的认识，这一认识能够带领我们更深地爱神和爱神的话语，并且渴慕神的荣耀能够在我们身上得着彰显。
上周我们学习了神是怎样一位说话的神，神的自我启示在他儿子耶稣基督的身上达到了巅峰，因为耶稣是道成了肉身；神同时也借着成文的启示向我们沟通祂自己，这成文的启示就是圣经。所以我们将旧约圣经和新约圣经都看作是从神而来的、有权威的启示信息。神透过祂的话语告诉我们祂的心意和治理是怎样的，我们都是神所造的，所以我们都有责任相信和顺服神的启示。
今天我们要学习两件事情：首先是圣经的正典性，其次是圣经的特质。也就是说，首先是圣经由哪些书卷组成和为什么，其次是圣经有何特别之处。
圣经正典
我们从圣经正典开始，因为一旦我们确认了神的书面启示对神的百姓具有权威性，那么很自然带出来的问题就是哪些作品代表了来自神、有权威的自我启示？“正典”的英文是canon，它是闪族语系中的一个词的希腊文转写，意思是“量具”、“标准”或者“尺子”。这是一个非常重要的问题，因为有很多流行的纪录片节目都错误地描述圣经历史，把圣经看作是某个政治斗争的结果，或者有的时候说某个教派透过某个交易把某卷书偷偷摸摸地塞到了圣经里、或者是把某卷书从圣经里去掉了，等等。我们今天要讨论的问题是圣经的正典性——哪些书卷属于圣经，这是怎么决定的？让我们从旧约圣经开始。
旧约正典
旧约圣经在犹太传统上被分割为三大部分：律法书，也就是妥拉，意思是“教导、训诲”，共有五卷，普遍称摩西五经；先知书，意思是“先知们”，共8卷，分上下两部分，记录了曾教导和带领犹太人的先知事迹，包括了约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪和大小先知书；第三部分是“圣录”（Writings），意思是作品集，共11卷，内容主要关于礼拜仪式、诗歌、文学、历史，包括了剩下的旧约书卷。虽然这些书卷是在不同的历史时期写于不同的地方，但是犹太人普遍地认可这些书卷是彼此相属的，他们共同组成了神向祂的百姓所作出的书面启示。
我们从犹太典籍和新约圣经中都看到这一点，旧约圣经由哪些书卷组成在耶稣所在时代就已经是一个不再争议的问题了。无论是耶稣和犹太人之间，还是犹太人的不同教派之间，都没有对这个问题发生争议。耶稣在路加福音24:44将整本圣经称作是“摩西的律法、先知的书，和诗篇（圣录）上所记的”，这是一个传统的希伯来圣经划分方法。耶稣说旧约圣经中的每一部分都是指着耶稣的，并且都已经得着了应验。
现在，犹太人还拥有其他古典的、具有一定权威性的书籍，例如对圣经书卷的解释书，但是这些书从未被看作跟圣经同等，也没有被当作是神的话语来阅读。这些书籍中有一些被称为是“次经”（ Apocrypha，《圣经后典》，商务印书馆），这些次经是公元后四世纪才出现的希腊文译本中有、但是旧约希伯来圣经中没有的书卷，这些书卷不仅犹太人不看作是圣经的一部分，而且早期基督徒也没有将其看作为是圣经的一部分。次经仅仅被当作是有历史意义的、帮助灵修的作品而已。
新约正典
新约正典是怎样形成的呢？希伯来书1:1说：“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们。”这里有一个反复出现的模式：在旧约中，神工作、行动，然后神透过先知和写下的话语向祂的百姓解释祂的作为。新约时期神的工作也是一样，神作工，也就是差派了祂的独生爱子，然后神解释了对祂的作为做出了解释。
有一些人有一个错误的观点，他们认为教会花了很长很长的时间才确认出新约各个书卷并且赋予他们神话语的权柄。他们的错误观点是从哪里来的呢？他们往往会把公元后397年举行的迦太基会议看作是圣经“最终”形成的日期，他们认为直到那一天，教会才决定哪些书信应当被看作圣经，哪些应当被剔除在外。这种观点是错误的，因为我们必须区分认可一卷书的权威和列出所有有权威的书卷这是两件完全不同的事情。后者，列出所有有权威的书卷并且编撰成册，的确花了很长的时间，尤其你要考虑到在古代世界缺乏有效的交通方式和沟通工具。但是在此之前，新约二十七卷书已经在教会中广泛流通，并且一开始就被当作是圣经来看待。如果你认为早期基督徒什么都信，书架上装满了各种创新的观念、各种“福音书”和“使徒书信”，直到迦太基会议才做出选择，这种观点是完全错误的。是的，有一些教会领袖对于一小部分书卷是否也具有从神而来的、天启式的权威性的确有不同的意见，这部分书卷包括了希伯来书、雅各书、犹大书和启示录，因为这些书卷看起来和保罗书信的主题和焦点略有不同。然而当时也有很多其他的自称是出自使徒的书卷被毫无疑问地拒绝了。所以新约圣经中的二十七卷书虽然很晚才被正式地编在一起，它们却很早就开始被当作具有权威的圣经书卷流通在基督教世界中了。
所以，如果有人问你，“你怎么知道圣经中的福音书是最古老的、最原始的作品，教会或者政权没有出于政治的目的而毁灭其他的福音书呢？”（例如《国家地理杂志》2006年自称发现了犹大福音）。我对这样的问题会有两个回应。首先，早期基督徒非常关心真理，并且在书信中捍卫福音，声称新约圣经中的书卷是有权柄的、来自神的。这些早期基督徒有很多不同的神学观点，也来自不同的文化，但是他们从未在书信中谈到过《犹大福音》应该是圣经的一部分。
第二，我会问这个人他有没有读过《犹大福音》、《多马福音》、《彼得福音》等这些自称是圣经的典外文献？你需要做的事情很简单：读它们。然后你就会发现，这些所谓的“福音”虽然和四福音书有高度相似的格式、用词和框架，但是却传递一个完全不同的信息。例如，《彼得福音》声称它所记录的耶稣言行和教导是秘密，是一般人所不知道的，很明显这是对已经流通的福音书的回应、目的是为了让人偏离真正的福音，只有在四福音书广泛流通之后的伪造书卷才会这么说。
作为基督徒，我们应当相信圣经是自证的，换句话说圣经自己能够确认和见证自己的真实性和权威性。我们当然可以透过把圣经和同时代的文献进行对比来证实它的历史性和准确性，但是最终我们不是靠着这些外在证据去接受圣经，我们接受圣经是神的话，这是因为圣灵在我们里面的工作、圣灵在我们的心里见证了圣经是神的话、是真实且有权柄的。耶稣讲到他自己是好牧人的时候，他教导说，“羊也跟着他，因为认得他的声音。”所以我们常常可以听到非基督徒或者穆斯林人士会说他们第一次读圣经的时候的感觉是“这才是神的话语应有的样式。”这令我们惊喜，但应该不出乎我们的意料。
那么，早期基督徒是如何知道一封书信或者书卷是来自神的，而其他的不是呢？首先我们需要认识到的是，他们并不认为自己有资格“挑选”或“决定”圣经中的书卷。相反，他们是“接受”或“继承”了前一代基督徒所使用的有权柄的作品。他们认为这些书卷是有权威的，因为它们是从神来的，而不是因为某个教会或者某个牧师在书卷上盖了章证明这是真的。同时，早期基督徒也不是盲目地接受古人的遗传，他们对书卷的接受有四个要素，这四个要素表明他们所读的书卷是合法的、是来自神的。
第一个要素是使徒性。这封书信是使徒、或者使徒身边的某个人写的吗？只有那些直接认识基督，或者与门徒们有亲密关系的人所写的书卷才具有见证基督的能力和可信度。
其次是历史真实性。谁都可以写个东西自称是使徒写的，但是要广泛地被接受，这封书信必须能够被证实是使徒时期产生的。这一要素就排除了很多后来发现的各种“福音书”和其他诺斯底主义所伪造的作品。
第三是正统性，也就是说它所传递的神学是符合信仰标准的。一份书卷所传递的信息必须是和已经领受的真理一致的，这已经领受的真理包括了已经在流通的、被确认了的圣经书卷，也包括口头传递的教导。这样我们就可以明白为什么所谓的《多马福音》被排除在外了，在《多马福音》中，耶稣说他会把玛利亚变成男人，因为女人若不变成男人便不能进入神的国。这和保罗在加拉太书中所教导的男人和女人都能进入神的国是完全相反的，而加拉太书是最早被确认的使徒书信。
第四个要素是广泛性。一份书卷要被接受为新约正典，它必须是广泛地、持续地被已知的众教会所使用的。考虑到当时通信和交通是如此地不便，众教会能够在圣经书卷的认可上如此广泛并且迅速地达成一致是非常令人惊讶的。
所以让我总结一下，有几个重要的事实我们必须认清。第一，教会并没有创造一本圣经，圣经的权威性也不是教会授予的（这是天主教的观点）。恰恰相反，圣经具有权威性是因为圣经是神的话，当教会持续地教导圣经时，神的话语给教会带来生命力和权威性。教会只是对神已经作出的启示做出了回应而已。
第二，当基督和使徒所处的时代过去了之后，新约正典也就都形成了，不能再加添。这就像旧约正典是在先知们对基督降临的期待中结束、不能再加添一样，新约正典在基督升天和使徒时代结束之后就关闭不能再加添了，我们正在期待基督的第二次再来。在旧约圣经中，例如在玛拉基书4章和申命记18章告诉我们说将来有更多的先知话语要来，而新约圣经却没有给我们这样的期待要等候更多的启示。保罗在以弗所书2章说教会是建立在使徒（也就是新约）和先知（也就是旧约）的根基之上。我们不再需要更多的启示了，我们应该信靠我们已经接受的启示，我们应该为神光照黑暗中的我们而赞美神，因为我们原本是不配得着这些的。
圣经的本质属性
接下来我们进入第二部分，是什么使圣经和其他宗教文献不一样呢？圣经指着自己所发出的宣称是非常独特的，耶稣也是按着圣经的宣称来对待圣经的。我们应当和耶稣一样，用圣经看待自己的角度去看待圣经，而不是用自己或者文化的眼光去看待圣经。
在你的讲义上，有我们教会的信仰告白的第一条，这条信仰告白总结了我们对待圣经的态度：
圣经：我们相信圣经是由受神的灵所感的人写下的，又是属天教诲的完美宝藏。它以神为其作者，救赎为其目的，无误真理为其内容。它把神审判世人的原则启示出来，因此，无论现在或至将来，它必永存至世界的末了，也是基督徒合一的真正中心，并人类行为、信条和意念所竭力符合的最高标准。
这一条信仰告白告诉我们，圣经具有六个最本质的属性，我们从这六个属性来认识圣经。我将逐一解释，并且告诉你们为什么这些属性很重要和我们该如何回应这一属性。
神圣启示
首先，我们要认识到圣经是属天的、神圣的启示。提摩太后书3:16说，“圣经都是神所默示的”；彼得后书1:20-21说：“第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”
所以这一属性给我们的信息很简单：圣经说的就是神说的。这并不是说神抹杀了圣经作者的人性，也不是说写下圣经的人就像机器人一样，只是在“听写”神说的话。无论是大卫王还是使徒保罗都有他们自己的个性和风格，而神靠着祂自己的护理和超自然的干预在每一个圣经作者里面动工，以确保他们所写下的是神自己要说的话语。神学家们称这样的圣经写作过程是“共同性”（ concursus）的，这个词来自拉丁文concurrere，意思是一起做成的。
为什么这一教义很重要呢？因为如果圣经只是人写的，那么圣经中的文字就可以被改进和完善，也可以被拒绝。那也就意味着说随着时代的发展，圣经也会跟着“与时俱进”。但如果圣经是出自神的，那么它就不受时间的限制，圣经会存到永远。圣经是我们的审判者，而不是反之——我们是圣经的审判者。如果我们只是在我们觉得经文说的有道理，或者符合现代文化才接受它，那么我们就需要悔改。更进一步地来说，如果你想要与神相遇，如果你想要与那位造你、护理这个世界的主建立关系，你该到哪里去认识祂呢？应该在祂的话语里面，这是他向我们所作出的自我启示。
圣经的这一属性应当鼓励你更认真地学习圣经。神不是仅仅默示了一部分圣经，也不是默示了著名的那些经文或是跟我们现代世界最相关的哪些经文，而是整本圣经。你能够总结士师记所说的信息是什么吗？你是否认真学习过那鸿书或者是约翰三书？每一年，都花时间钻研你不太熟悉的一些圣经书卷，这样10-20年之后，你就会对圣经中的每一卷书都非常熟悉了。
圣经的无误性（Inerrancy）
圣经的第二个重要属性是它的无误性。圣经是绝对无误的，这句话的意思是说圣经的原始抄本没有错误，也没有包含虚假或不真实的东西。换句话说，圣经在它所呈现的一切事上都在讲述真理。人会犯错，但是箴言30:5却告诉我们说，“神的言语句句都是炼净的”，希伯来书6:18则说，“神决不能说谎”。虽然圣经是犯罪堕落的人所写的，但是因为神亲自用默示的方式启示祂自己，所以神的默示是完全没有错误的。这也是耶稣对待圣经的方式，在约翰福音10:35，耶稣说“经上的话是不能废的。”
这一教义非常非常重要。十多个世纪以来，基督徒们一直都确认圣经是绝对的真理。但是到了今天这个时代，我们还要用一个更加重的词“无误”，因为有一些基督徒开始认为圣经的属灵真理是没有错的，但是圣经中仍然有其他的错误（譬如历史性的错误、文化性的错误等等），是来自人的错误混在里面。他们认为这样说会让圣经对充满怀疑的世界更具有吸引力。但是这样的想法是很有问题的。如果圣经中有一部分的错误，我们怎能信任整本书能告诉我们人生最重要的真理呢？如果我们接受了这个观点，我们就很容易拒绝接受那些我们不愿意去接受的经文，我们就会根据自己的好恶来选择要相信的经文。我们就给自己一个借口可以说，“这部分经文是错误的，我不想接受这一部分。”或者“谁可以来判断哪些要接受、哪些要拒绝呢？”事实上，圣经并没有区分哪些部分是“属灵”的教导，哪些部分是“历史性的”描述或是“事实表达”，圣经是一本整全的、完整的、不能进行切割的书。
所以，我们需要应用圣经的无误性在我们的生活中。这意味着说，当你遇到圣经中那些难以理解的经文，或是很难消化的经文时，你需要给自己时间去搞清楚，而不是草率地丢在一边。神不说谎，神把祂的话语放在圣经里是有理由的，你应当从中受益。
圣经的可靠性（Infallibility）
第三，我们需要认识到圣经是可靠的。可靠性和无误性相当地接近，无误性强调的是圣经所说的都是真理，而可靠性则是强调说圣经是值得信靠的。因为圣经是真理并且无误，所以圣经不会欺骗我们也不会误导我们。
举个例子来说，我们相信圣经是无误的，那么我们就应该相信的确有一个人名叫约拿，并且约拿的确被一条大鱼所吞，并且在鱼肚子里呆了三天。如果我们相信圣经是可靠的，那也就是说我们同意约拿在鱼肚子里这件事是一个历史事实，是可靠的，并且与我们有益的。当然，这是一个很简单的例子，因为耶稣自己也清楚地相信约拿的经历是一个历史事实，并且指出这是预表基督的受死、被埋葬和复活的（参马太福音12:40）。
从另一个角度来看，你有的时候会发现一些基督徒他们相信圣经是可靠的，他们也非常地高举圣经的权威，但是他们却不认为圣经是无误的。他们会说，圣经是可靠的，但这种可靠仅仅是在跟信仰和基督徒生活有关的事上，他们并不认为圣经所记载的所有事情都的的确确发生过。他们认为很多都是“寓言”和属灵的象征而已。所以这些基督徒在解读圣经的时候不是把圣经当作事实来读，二是寻找其中的“属灵意义”。我们要小心这种神学错误。
圣经的可靠性很重要，可靠性意味着我们可以实实在在地依靠圣经做决定、根据圣经寻求引导。圣经是“属天智慧的宝库”（根据教会的信仰告白）。如果你处于抑郁的状况，或是正在与罪争战，或是寻求智慧，你都可以转向圣经得到属天的引导。这也是为什么记忆经文是如此的重要和有帮助——如果经文可以被藏在心里，那么当风暴来临时你可以借着想起神曾经给过的应许来得着鼓励和帮助。
圣经的清晰性（Clarity/Perspicuity）
第四，我们要认识到圣经是清晰的，或者说圣经的教导是明确和可以理解的。这一属性的意思是说，普通的人——不仅仅是牧师和超级成熟的基督徒——都可以读圣经并且正确地理解圣经。
在诗篇19:7，大卫这样写道：“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。”在申命记6章，父母们被教导要用耶和华的律法教导孩童，这意味着说孩童可以理解神的话。当然，我们知道有一些经文要完全理解是很困难的，彼得后书3:16也这样告诉我们（“信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。”）这是因为没有人有完美的智慧，而不是因为圣经本身难懂。所以，圣经并不是一本非常神秘的书，必须上过神学院才能解读它。圣经是什么人都可以读的。保罗的很多书信并不是写给牧师或者主教们的，而是写给一个一个的地方教会的，在那些教会里有受过教育的人，也有没有受过教育的人。
那很多人可能会问，如果圣经是清晰的，为什么我们对很多经文有那么多不同的解释呢？虽然神的话语是完美的，但是神的百姓却不是完美的。圣经的清晰性并不等同于说所有的基督徒都可以在对圣经的解释上达成一致。总的来说，福音派的基督徒们在基本的教义上是可以达成一致的，例如福音是什么，但是在非基要的教义上就可能会产生分歧，例如基督再来时会发生些什么和按什么次序发生，相对而言这些经文比基要的经文要不太清楚一些。
圣经是清晰的，这告诉我们说学习圣经不是毫无果效的，不是很成熟才可以读。读圣经是值得的，宣教和翻译工作并不是徒劳无功，因为这可以帮助来自各个文化的人群都得以理解圣经。所以，在你的传福音过程中要使用圣经，要邀请非基督徒一起来读圣经，让神的话语所带来的超自然的能力和它的清晰性成就你的话语所无法成就的事。不但你自己可以理解圣经，你也可以帮助别人理解圣经。
圣经的必要性
第五，我们需要认识到圣经是必要的。圣经必要性的意思是说要理解福音、保守我们的属灵生命和认识神的旨意，我们必须透过圣经。如果仅仅是要相信神的存在，或者神属性中的一部分——例如道德性，我们没有圣经也可以——这就是神学家们一般所说的“普遍启示”。在罗马书1章，保罗说单单借着这被造的世界我们就可以认识神的存在；而在2章，保罗则说我们的良心也是普遍启示的一部分。然而在罗马书10章，保罗又非常清楚地告诉我们要得着拯救，我们必须听到耶稣基督的好消息，而这一好消息是透过圣经所记录的神的启示所带给我们的。
所以，圣经对于我们认识救恩和得着救恩来说是必须的，更进一步地来说，如果我们要更多地认识神，我们就需要经常性地听到圣经被教导，这样我们才能够在基督里长进、更爱基督、更看到自己的罪，并且激发我们的心能够更好地赞美神。诗篇1:2说，“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！”
应用：昼夜思想神的话语意味着说我们要用经文的含义充满我们的心，并且用祷告来寻求理解。有一个很简单的默想经文的方式：拿一节经文反复地思想和朗读，思考其中每一个词的意思（一次一个词），思想这个词给整句话带来什么样的贡献。例如：“耶和华是我的牧者。”
圣经的足够性
最后，我们需要认识圣经是足够的，圣经是足够的意味着说圣经包含了神要祂的百姓在救赎历史的每一个阶段所需要的所有的神的话语。那么对我们来说，圣经就已经包括了一切我们的救恩、信靠和顺服基督所需要的一切的神的话语。正如保罗在提摩太后书3:16-17所说的：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”这句话的意思是说，如果你想顺服神、在基督里成长和行善，圣经拥有一切你需要的真理。你不需要得到异象、异梦，或者神对你特别说什么来明白要怎样遵行神的旨意。当然，神是全能的，神可以以超自然的方式对你说话，但是神没有叫我们期待这样的事情或者特殊的经历，神要我们做的就是学习圣经，并且应用圣经到自己的生活中，包括做一些艰难的决定。
所以，如果你正在成圣的道路上挣扎，如果你正在与不知足、婚姻中的偶像、工作、成为父母，或者哪怕是信靠福音等这些事上挣扎，我相信我这包括了在座的每一个人，我鼓励你使自己浸没在神的话语里。神的话语对我们活出敬虔的生活和追求成圣来说是足够的。所以，拿起你的圣经并且努力的读吧！我们要为着神向我们启示祂自己，并且祂的启示是默示的、是无谬误的、是可靠的、是清晰的、是必须的，并且是足够的而感谢神。
经历与圣经
最后，我想在总结的时候稍稍提一下教会传统和理性的重要性。教会传统和理性可以帮助我们理解圣经教导的内容，但是它们都是神话语的仆人，而不是神话语的判断者，也不是神话语的同事。因为人的传统和理性都有可能犯错，但是圣经不会犯错。
我们可能会碰到一些基督徒把教会的传统和理性看得过高，他们无意于跟你进行圣经的查考，相反总是反复强调多少多少年前教会的传统是怎么说的，或者他们的宗派是怎么说的，或者某个著名的改教家是怎么说的。把传统或者某个著名圣徒的观点看的比圣经还重要（当然，他们的理解可能比你的理解要更正确），这就好像一个人想用手电筒去照明太阳一样愚蠢。神话语的权柄是从神的话本身而来的，最终是那位透过众先知和使徒说话的圣灵帮助我们明白神的话语，并借着神的话语造就我们。
另一方面，一些基督徒会把自己的经验和见证看得过高，他们会热衷于自己的经验和从自己的经验中总结出来的属灵教训，或者走得更远，强调自己从神所领受的特别异象和光照。当然，基督徒的属灵经历是好的，也是圣灵的工作和神的护理，也有的时候神会透过我们的经验对我们说话。但是我们对经验的总结和认识是主观的，是可能有错的。我们对经历的认识只有在符合客观真理——圣经——的时候，才是对我们有益处的。所以我们要根据圣经的真理去评估和认识自己的经验，而不是根据自己的经验去评估圣经。
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