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教会将要面对与日俱增的世俗挑战
《 赛29:13;林前14:24-25;西1:28-29 》
- 序论 -
教会一直以来都在面对世俗的挑战。确实,将天上的福音传讲,把人从世界拯救出来,叫信徒走分别为圣的路都是世俗思想和文化在对立的事。但是,当我们走向这末后的末时,人类面对全球化的现象,人听得多,知道得多,开始对自己的周围世界有非常敏感的知觉,教会就会面对人的心灵与日俱增的需要。当然,不管世界怎么改变,古旧的福音永远都是人类所需要的福音。我们不能因人的需要而改造福音的本质来迎合人的需要。但是,当我们看见人的性情一直在受世界塑造、歪曲、摧残、引诱等的时候,教会要思考的一个问题就是:「基督的福音是怎么确实能填满人灵魂的需要,且使人看见跟从神的价值?」当人的心灵带有无助、迷茫、忿怒与失望时,我们是否能深有同感?我们所传讲的福音真道是否能成为他们急需的帮助?要不然,我们就如同在打空气。我们所传的福音就如同高言大智,毫无圣灵和大能的明证《林前2:4》。我们如同在解答人没有疑问之处,我们在抓人不痒的部位,或是在供给人没有需求的货物。当然,人的需要有很多种,但人的需要一定不外出福音能给予的。可能,一个结婚的人喜爱听婚姻的信息,有儿女的人喜爱听儿女的信息,老年人喜欢听保守健康的信息,但若单以这样的信息来满足人的心灵还是很表面的。人最终还是要在他永存的灵魂里找到答案。所以,若教会降低福音的水准,改造福音的本质来讲一个叫人听了感到非常相关与舒服的福音,信徒就会慢慢变得更狭窄,只听顺自己的耳朵和情况的信息。他们很快会失去为周围人祷告的心,渐渐成为世界的俘虏,且失去光和盐的作用。但在另外一方面,若教会因为已经满足于现在能跟从的群众,而不加以思考人心灵的欠缺,以致不更深更彻底的将人带到属灵的实际,教会便会间接导致人走向世界来得心灵与肉身的填满。在这点上,我们一定要有很精准的眼光,且要凡事察验,我们的信仰经历和教导才不会掉入一种“固定的死板形态”。有时,哪怕是需要将很属灵的知识带给人,我们也要不断的将人引入那方面来思想和体感。这样,人才能渐渐倾向属灵的事,经历里头的奥秘。保罗说他向什么样的人就作什么样的人,无论如何,总要救些人。确实,教会无论如何总要救些人。就算是还未能将他们带到重生悔改的地步,也起码要将他们带到“有神”的观念,或是能经历到“神的临在”,之后再从那里继续敞开他们属灵的眼光。确实,当这世界已经越来越堕落,继续用各种的经历和感悟来刺激(或满足)人的心,或是用各种的情报和资讯来左右人的心思、意念与选择,我们的神并不是隐藏的。神在人的心怀意念与生活处事里都实际的在做工。教会在这时代更是要靠圣灵观察世界的走向与人心灵的需要,好向这时代展现出那又真又活的主基督。
1.末后的世俗文化促使人迈向三种追寻;
1)人对超然性的追寻;
何谓超然性呢?就是那在自然界以外的范围,且是科学理性无法解释的事,但这些(超自然)的事实实在在的在影响世界。其实,人都有超然性的意识,因为他的被造本是有灵的活人。纵然他堕落了,但他实际上还是能通往灵界,接触这现象以外的事。特别,当人步入二十世纪的后半部,人类经过两次的大战,渐渐见证了许多政治制度(如同共产)的缺欠,目睹医学对新疾病的束手无策(例如绝症、精神病),科学不能解释的属灵经历等。在宗教层面来说,我们又看见人越来越体验到另外一个空间的能力,例如:瑜伽、打坐、各种神秘经历等。据说科学也发现了人在打坐时,人头脑的频繁性是改变,使人的心灵有平安,思考能力大大的加强。有些深入打坐的人且从中经历到超自然的感化力,例如:对完全陌生人有奇妙的爱心,知道自己的宠物跟自己说什么,看见自己死后的事等。同时,人的精神疾病也继续在倍增,显示人的心灵正受到倍增的攻击与各种的缺欠。随着互联网的临到,人也将自己超然性的经历分享出去时,这世界就会渐渐对超然性的事产生兴趣与加以追求。确实,当一个世界从理性科学,或是人的知识层面与逻辑分析找不到答案时,他就会渐渐更多更轻易的追求与接受超然性的经历。确实,这样的现象不但在外邦人中,就是在信徒当中也是普遍。感悟、体验、经历总是比分析出来的道理更为真实。许多神秘与似是而非的道都是这样潜入教会。
但是,在这样的挑战中,教会一定要问自己一个关键的问题,就是:「难道我们的上帝不是超然性的吗?」。祂当然是!神将祂的真理赐给了我们,使我们不偏左右的经历祂,但是对我们这真信祂道的人,我们 ① 在心灵里需要常听到祂那又真又活的声音,不是只有字面上分析祂的话语。很多时候,我们的信仰太过的平凡,在生活中都能预测得到,且没有出乎预料的引导。在某个层度上,那也是一种超然性的欠缺;② 在敬拜和祷告当中一定要实际的经历祂的填满与能力。有很多人在敬拜和祷告前后没有改变,心灵带着一样的挣扎。这也显示为何我们身上有许多疾病都不得医治;③ 在生活当中要经历祂确实的应允。特别,我们一周的生活要常常见证到上帝实际的帮助,不管是人际、经济、生活,祂是那为我们开道路与实际帮助我们的上帝。倘若我们不这么经历神,我们的信仰就渐渐少了超然的性质,反倒陷入死板的性质。
2)人对意义的追寻 ;
很多人没察觉自己为什么越来越不喜乐。即便是得到丰富的物质,拥有精彩的人生,他们也是很快就感到厌倦。确实,神所造人的灵魂是无限的,且给他天天的新事来完成。所以,人所做的需要一个永恒的意义,才能持续活下去。有一个犹太奥地利精神与心理学科专家,且是二战的大屠杀幸存者维克多·弗兰克尔见证说:他在集中营三年的时间里,发现那最有可能生存的囚犯是那有任务等着他要完成的(例如:向往释放后去照顾家人,或是向往与未婚妻结婚)。确实,人有生存的意志,找寻乐趣的意志,找寻权利的意志,还有找寻意义的意志。倘若一个人的人生没有意义了,他自然会让自己陷入吸毒、酗酒、科幻、异端、犯罪与放荡的生活,最后甚至会自杀。所以,空虚与无意是人所面对的其中最大的仇敌。最有智慧的所罗门也发现了这事实。特别,在这时代,电脑与科技已经将人慢慢成为了“机器人”。人活在一种制度,变得好像一种生产机器,要读书、做工、赚钱、养家、糊口等。渐渐的,人就会问自己,“这样的循环有意义吗?这样的存在是人类终究的命运吗?”特别,当科学理论也将人视为一种智商比较高的动物,且也是为了生存为主。这样的理念绝对不能给人健康的心灵。确实,拥有永恒的人绝对不能满足于暂时的存在。由此可见,我们会发现越来越多人(特别现在的年轻人)会对自己的人生感到质疑:“难道这就是人生吗?”所以,我们就会看见越来越迷茫的世代兴起来。他们找寻短暂的体感,绝世的享受,向往活在当下,这些都是人类越来越找不到意义的结果。
但是,在这样的实况中,教会一定要带出人感悟不到的意义,因为堕落的万民都对自己的价值和人生的意义无知。在这样的时代,教会的信息特别更是要带出人生命的本质,不是以外在的应允、成就、兴盛来给人意义。教会要清楚的将几样事实教导人:① 人的被造与救赎的尊贵(神的形象)。因此叫人向往永恒,不是短暂;② 神儿女身份的尊严。人的尊严与价值绝对不从自己外在或物质的条件上得着,乃在于神在基督里给予他的身份;③ 实际的活出他今生的呼召,且将人带到永恒的国度;④ 尊重与爱护神所造人的生命,且为他们的灵魂祷告。当人不被重视之后,我们就会看见社会里出现各种罪性所引发的问题——女人被轻视、小孩被轻看、有病的被看为麻烦、年老的被看为累赘等。相反的,倘若人的生命被重视的时候,我们就会看见男女老少都被尊敬,弱小的被保护,有病的得照顾,缺乏的得供应等。
3)人对社交性的追寻;
其实,这现代与网络社会不但叫人向往超然性和人存在的意义,它也促使人追求更广泛的社交运动。所以,我们今天看见人在社交媒体(Instagram, FB, snapchat)的广泛联结与社交。但是人真的深入社交与接触吗?刚好相反!其实,随着人更需要情谊,所建立的是更肤浅的亲情与友情。人都如同在一个越来越没有爱的世界寻找爱。确实,神就是爱了,祂也在爱中创造了人的生命,也使人在彼此相爱中得享祂的福分。因此,人唯有在爱中才有能力和希望走下去。有些人可能说出很多他不满的地方(例如:配偶没帮助他、工作不顺利、同事不合作、教会里无法与人沟通等),但可能他需要的就是爱。有时候,爱并不是可以计量的,也不是机械的。那不是你为一个人做一件事,那人就能得着爱。有时人需要一份理解,有时人需要你让他看见希望,有时人需要你问候他或为他着想一点,或是雪中送炭的举动。当人心里没有爱,他一直要活在“热闹”中,在社交网络中结交朋友,得人的“赞”(认同)或是找寻人陪伴着他,但他的心并非能得填满,反而更是空虚无助。因此,在这样的光景中,人的爱变得越来越自我与狭窄,认为只要心里感受到滋润与开心,那就是爱。这也难怪越来越多人走向那不需要承诺(不需付代价)的婚姻(同居),许多人迅速进入爱情,也迅速结束爱情。
在此,教会的挑战不但是要将在基督里“何谓真爱”的真理教导清楚,更是要反思教会肢体关系的素质。当我们宣称“神是爱”,而基督的十字架是叫神与人和人与人和好,那这真理体现之处就是教会的团契了。教会生活本是福音的一部分。神的目的不仅是拯救个人,乃是要建立教会,建立新的社会与族类。所以,一个被拯救的人一定要归入被拯救的族类(教会)。倘若一个人不以教会为中心生活,他在传扬基督之爱的信息也大有欠缺。确实,纵然教会是软弱,但神将重生的人放在这个群体中来认识与学习基督的爱。当我们越被这个群体的爱滋润与磨练,我们才会更加的能体会到基督的爱。
2.教会要看见挑战,且看见机会
若分解来说,这三种人类的追寻可分为如下:① 在超然性的追求中,人的内在向往是在「找寻神」;② 在意义的追寻中,人是在「找寻自己」;③ 在社交性的追寻,人是在「找寻邻舍」。人虽然已经堕落,但找寻神、自己与邻舍的天然本性仍然存在。人的生命里都共有这类三种的需要和渴望。这对教会来说既是挑战,也是机会。倘若教会屈服于人的需要,就会歪曲福音的本质,呈现偏颇的福音;倘若教会不理会这等人的需要,就会局限福音的广泛度。教会唯有在认识与传扬福音的当儿一直重复的反思、察验,且将福音应用在人的生命与各种复杂的情况中,我们才能在末后的时代将人完完全全的引到神面前《西1:28》。
3.教会如何应对这世俗的挑战呢?
1)教会先要帮助现有信徒清楚认识圣经的话;
其实,这时代有大量的基督教信息与文章,信徒也一直在参加特会,领受新的亮光和启发,但是并没有切切实实的认识圣经的话。很矛盾的,有些人的神学知识很好,但圣经知识确实糟透了。《提后 3:16-17》告诉我们:“圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事”。其实,神的话语本身是有成圣与促使人行善的能力。人总是不能顺服神,最基本的理由是没有读神的话。他可能听了名牧的很多信息,学了很多有关神学的知识,或是在教会里热心的服侍,但若他在面对一个真实的情况,没办法从圣经的任何经文中得着确定的答案。简单来说:他的心里面没有神的话。
另外,有些信徒背诵了圣经的话语之后,他的思想并没有合乎圣经。例如:他的价值观、人生观、婚姻观、儿女观、金钱观等,并非靠近圣经的精神,乃靠近世俗的精神。这也是因为教会讲台的欠缺所带来的。教会一周下来的活动并不是在真道上建立信徒的中心思想,以确认神的话为中心生活,乃是维持信徒的灵命就够了。所以,信徒对神的话多半留在观念性,不是思想性。有时,教导神的话,我们要用诸般的智慧《西1:28》与各样的教训《提后4:2》。在教导属灵的奥秘,有些人从见证中比较能领受,有的从哲理中比较能领受,有的是从教训领受。
2)教会要从神的话带出又全面、又实际的眼光,使信徒知道怎么聆听圣灵的声音;
其实,这时代的信徒已经听了很多信息,但因为无法顺服,便将所听见的当做观念。其实,神的话语里头有圣灵,而圣灵要亲自指教我们。有时,我们在讲解神的话,常会犯上的两个错误是:① 太过清楚的指明;② 太过教训式的讲解。前者叫人不靠圣灵,后者叫人做不到而灰心。其实,有时我们并非有每个情况的答案,但是我们的讲解要叫人自己寻求神。例如:今天主日学教导孩子们不要结党——课程教导:「我们可以从圣经看见法利赛人结党……结党是不好的,会叫人跌倒……使新来的人不能融入,被排外……身体的肢体都需要在一起,才能健康……所以结论是不要结党」。其实,这样传讲神的话只有教训式,但并没有带来圣灵的指教。圣灵的指教是考虑到孩子们的整体情况,生命的时间表,他们确实的难处何在,然后指引他们去祷告寻求主。确认另外一种教导:「列出结党的确会带来的害处……但为何人结党呢?我们不结党,需要凝聚力吗?这两者有何不同呢?那我们祷告求圣灵帮助我们如何不落入结党,乃从凝聚力来散发融入人的精神」。所以,在各样的课题中,我们若能带有两者的眼光,我们的信息就平衡,然后从那里促使人怎么忠于真理,活出那有能力的基督信仰。
3)教会要结合大家相爱的力量,使信徒担当彼此的难处与软弱;
堕落的人生来都是个人性的。因此,他很容易只顾自己的事,且满足于自己的安康。但是十字架的爱叫我们认识了舍己的爱,从此我们也知道彼此相爱的必要。但是,在彼此相爱中,若我们没有得着感动,知道彼此的事情或难处,我们的心很难产生感动来帮补另外一个人。所以,教会一直要进步的就是在爱中联络。确实,教会要懂得将主的心带出来,且将彼此的感动分给彼此。例如:在祷告会中,当我们知道我们肢体心里的难处之后,我们心自然会产生感动。当我们透过众人一同祷告之后,若在实际情况中看见神做工,那也就大大坚固了代祷者的信心了。信徒若不在相爱扶持中看见上帝超然性的作为,就很容易被牵引去随从神秘性或体验性的信仰。确实,没有比信徒的相爱更大的能力。在初代教会中,罗马的逼迫越激烈,信徒们的相爱越真实,而这样的相爱使福音传扬的更猛烈,叫许多非信徒(包括御营全军和其余的人中)被感动信主《腓1:13》。
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