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让主的恩光从我口中的言语发出-20200126 | 主日信息

朱志山 牧师 新加坡基督生命堂 2020-09-08

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让主的恩光从我口中的言语发出


《 雅1:21-22,25-26;3:1-12 




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序言

试想我们人的言语是多么尊贵,且多有能力呢?在《创 1:3》,神说:「要有光」,就有了光。神单单说了,万有就被创造了。这证明了神口里出的言语没有一句是徒然返回的《赛55:11》。之后,神按着自己的形象造人,且赐他言语的权柄与能力。因此,亚当用他口中的言语来治理万有(给所有活物起名),他也说出了神使一男一女结合的最大奥秘:“这是我骨中的骨,肉中的肉”。确实,神透过人说话,传出祂的心意,这是何等奇妙的事。但自从人堕落之后,没有一个人的言语是没有过失。我们心中的罪(贪心、惧怕、骄傲)都在我们的言语上显露出来。那时,我们人渐渐不重视自己的言语,都乱说话,也说错话,甚至说出虚妄与虚假的话。这些话慢慢就带来了很多的后果,使人对我们失去信任,且使自己的关系破裂,与人进到各种的纠纷、嫌隙与敌对。那么有时我们误以为自己因为软弱,所以说的话就毫无作用了。其实不然!人的话仍旧带着能力,能影响人与环境。但关键是人的话是带有创造性,还是破坏性的能力。倘若是创造性的言语,人会因你的话继续更喜欢听你说话,且因你的话得着智慧与能力;要不然就是因你的话得着惧怕、贪心、伤害、苦毒、污秽等,渐渐落入魔鬼的网络。因此,我们不能逃避言语的责任,甚至我们该说的时候不说,不该说的时候说,那也是一种过失。因此,在主的恩光照耀之年,我们应当在两方面操练。首先,因为人的罪性叫人的舌头都有过失,我们都要懂得勒住自己的舌头。勒住舌头并不是不说话,但我们的言语必须经过心中的祷告与考量才说。因此人的言语一定有被动性的层面,不是想说就说。《箴10:19》:多言多语难免有过,禁止嘴唇是有智慧。确实,很多信徒在这方面是没有谨慎操练的,所以主的圣民在一起时常常给魔鬼撒下分歧的种子,使主的教会受到很多亏损。属灵人必定要操练勒住自己的舌头,因为他知道舌头是个罪恶的世界《雅3:6》。确实,这世界几乎所有的罪都是先从口出。试想杀人、淫乱、贪婪、恶毒、毁谤、欺骗、骄傲等,有哪一个不是利用舌头的能力呢?因此,我们要谨慎自己的舌头。另外,在说话的事上我们也要求恩膏。使徒保罗说:你们既然在信心、口才、知识、热心和待我们的爱心上,都格外显出满足来《林后8:7》...... 不可叫人小看你年轻,总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上,都做信徒的榜样《提前4:12》。在这几处保罗都说到言语的重要,特别是对服侍主的人更是要在此求得恩膏。有时,我们不懂得说就不说或是乱说,这是不合宜的。这样一来,我们轻看了神给予我们言语的权柄与智慧,且不多求恩惠,因此叫自己和周围的人都受亏损。有的人因说话常常给人误解或是绊倒人,他的心是越会受控告,以致更加失去智慧。但是能够将话语说得合宜,使人明白,且心服口服,这就是对神给予我们的权柄负起责任,也是一个重视智慧的人。因此,《箴25:11》说:一句话说得合宜,就如金苹果在银网子里。确实,神造人给人感悟。因此人无论是看到美的东西或是听到合宜的话语,心都会受感动。属灵人绝不会轻视言语的权柄与力量。因为他清楚知道当神一说了,万物就被创造了。因此,带有神的形象的他,且会懂得靠神来说话,以至借着口中的言语能以成就主所要成就的事。

 

1.我们的言语反射我们心里的属灵光景;

1)在我们还未认识神的道之前,我们的心其实装了各种污秽与盈余的邪恶;

很多人天天随意的说话,但没有深思他的言语,也没有反思他说那话的动机何在。其实,圣经告诉我们人的心里的污秽与盈余(过多,过剩)的邪恶都从他的言语出来。从我们的言语里,有很多夸耀、血气、埋怨、批评、虚假等的话语。这些话语都是隐藏在人心中的深处。因此,有时我们遇到一些不理想的环境时,可能有些血气的话就出来;有时我们在地上稍微成功了,可能夸耀的话就出来;有时我们遇到某些有压力的场合,虚假的话就出来;甚至有时我们学了一些圣经知识,轻视人的话就出来。这些都是来自人心中里头的污秽与邪恶。

 

2)唯有存温柔(谦卑)的心领受那所栽种的道,我们才能勒住自己的舌头;

福音之道是来自神的恩典,且是我们要“领受”的,不是“修行”的。唯有领受了之后,他才能从永恒的审判与目前的情况得拯救。一个人若没有存谦卑的心领受神的道,他单单靠自己的积极或善意要好好做人,很快就会发现那只不过是外表的改变,不是生命本质上的变化。另外,有些人到教会去,且选择听自己要听的信息,误以为神的恩典带来的就是“顺耳的信息”,但他们听道许久终久不改变。那是因为他们并没有存谦卑的心领受神的道,结果就是他们绝对没有能力行道,而这就表现在他们勒不住自己的舌头。今天,多少人在学习怎么用言语来表达与表现自己,但他心中那污秽与盈余的邪恶总是借着他们口中的言语被撕破。确实,唯有神栽种的道才能使人心意更新变化,且才能使我们的口中说出恩言。今天,让我们存谦卑的心领受神的道。让我们不要为自己的软弱或情况找借口,或是以其他人为标准,说:“某某人听了道也是没有行道,为何我要苦待自己呢?”因为《雅1:25》说:“唯有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福”。在此说到行道,而这节过后强调说行道的第一步就是先勒住自己的舌头。

 

2.倘若人在自己的言语没有过失,就能勒住自己的全身;

1)先明白没有人在话语上能没有过失;

 最小的,却带来最大的破坏——这里用了两个比方,一个是使唤大船方向的舵,一个是使大树林燃烧的小火。人的舌头首先非常狡猾,他为了求自己的益处,因此善于谎言。有时他说大话,如自夸或是夸张的话,要使人听信他。另外有时候,他给出选择性的情报来左右人的想法。因此,我们说话的人一定要有无愧的良心。我们夸大其词或是稍微隐瞒真相都是来自我们里头盈余的邪恶。另外,我们的舌头也是善常点火,如批评、毁谤、埋怨、谣言、奉承、忿怒、苛刻、夸耀、虚假等的话。这些话有时有意或无意都破坏了人的关系,且使人与人之间造成误会。


② 常毫不犹豫地说出自相矛盾的内容——我们虚伪的地方就在如此。有些人口里常常赞美神,但是说出来的话都是向人抱怨,或是说人的不是。试问我们多少时候为彼此而感恩呢?我们多少时候为自己的父母,兄弟姐妹,或自己的牧长们而感恩呢?我们多数是以批评的话为痛快,或是将自己的不满说出来好能得着另一个人的认可,甚至是提升自己。但有时候我们就因为习惯这样发泄,以致没有做出必要的改善。其实,倘若我们好好观察那些常埋怨与批评人的人,他们的个性、处事、为人像是十年如一日,没有什么改善。

圣经明明说没有人能制服舌头。这里说人能制服所有的牲畜,但就是不能制服舌头,因为这舌头乃是不能被制服的。因为一旦我们的心被私欲引诱牵引或是被邪恶暗示的时候,这言语就会出现了。可能我们对自己的家人说出自己很多的不满,包括成见,或是向自己的同工或是有关人士发泄而叫他们也受到不对的暗示。

 

2)当如何勒住自己的舌头呢?

① 常要勒住自己的舌头——因为圣经告诉我们舌头是不止息的邪恶,满了害死人的毒气。我们在操练敬虔上比学说好话更重要是学会怎么勒住自己的舌头。因此《箴13:3》:谨守口的得保生命,大张嘴的必致败亡。想必我们都会有经验,有时我们的心一不节制就会胡言乱语或是心直口快,像是喝醉的人一样。但有时我们勒住舌头也并不是我们怕说错话,乃是因为我们还未对某些人与某些事得着完整的情报,因此知道若一评论,言语就会有所偏激。在此我们就要懂得勒住自己的舌头,避免造成无谓的问题。在这点上,我们做教会领袖的或是做父母的特别要谨慎,因为领袖们会容易以言语绊倒群羊,父母会容易以言语绊倒儿女。在此,我们两方面要学习:第一就是要学习听了足够的情报或是等事情发展了才下定论(或说:快听,慢说),不要只听有些人一面之词而马上反应。因为一面之词总是主观的,听见的人也会被暂时的情绪影响,以致过度的反应;第二就是我们对人的评论一定要尽量客观,不要被自己先入为主的见解影响。有时听到一个人的不是,我们一定要问自己对那人多年的认识真是如此吗?有时人一两方面有过失,但并非样样都有过失。有时人也正在改变,我们过度主观的眼光常会看不见的。


② 常要因自己的言语清洁自己的心——因为我们说错话是难免的,且常常容易被一时的情绪带动。但从神真理得着智慧的人总是会因反思而得着训诲。《箴10:17》谨守训诲的乃在生命的道上,违弃责备的便失迷了路。因此,言语有过失是难免,但我们不能说错了就算,因为我们的言语是都带有属灵的责任。人所说错谬的话若不是伤害了自己,不然就是伤害人,造成别人的损失。因此,智慧人不会等到自己错谬的言语造成大后果才来反省,相反的他会常因自己所说的话来反思自己的内心。有时,我们不但考量自己说过的话,也要考量自己说那话的动机。在此,我们要求圣灵用祂的恩光照耀我们的心,使我们的心清洁,以至那污秽与邪恶的言语就不容易从我们的口出。一个能从言语来反思心的人是非常属灵的。他是一个懂得向自己的心说话的人。很多人只有喜爱向别人说话,却很少向自己的心说话,因此他的心与口就不常得洗净。

 

3. 当要求得言语上的恩膏;

1)言语的说服力与改造力 ;

圣经在几处都讲到言语与口才的恩膏。《林后8:7》说到哥林多弟兄姐妹在信心和言语上都格外显出满足;在《提前4:12》,保罗劝勉年轻的提摩太将言语为首要给信徒的榜样;在《多2:8》,保罗也嘱咐提多当言语纯全、无可指责,叫那反对的人既无处可说我们的不是,便自觉羞愧;《箴25:11》也告诉我们要将话说得合宜。有时我们虽有充足的信心,但是因为在表达上有过失或是缺乏恩膏,很容易造成误解或是给人攻击我们的机会。当晓得因为我们是人,没有一个人的言语是有绝对性(除非我们宣讲神的话),人的言语多半是合宜性的,让人听了能心服口服。特别我们要晓得人都有良知,且能大体上分得出什么是合宜与不合宜的言语或见解。倘若我们说的合宜,攻击我们之人的言语自动在人心中被推翻。另外有些人也因此被勉励。我们不能避免这方面的操练,因为人的被造的确有心思、逻辑与情感。人的心思是继续求知识与真相,人的逻辑是会判断与衡量是非对错,人的情感是要能联系,以至有共鸣,且能被吸引。我们不管是教导众人或是与人交谈,对人心的这三方面都要认识。我们不能常认为说:“他人应该了解我的意思或是明白我的处境”。这么说其实是一种自我,且是显明这人不求言语上的恩膏。


2)在三方面要求得言语上的恩膏 ;

① 言语的真实度;  

谎言或虚浮的言语无论讲得多优美都不出自于神,相反的那是邪灵做工的管道。因此,我们不管在教导神的话语或述说任何事件,都不能捏造事实或是夸大其词。因此,一个传假道的人一定受诅咒,一个作假见证或说谎的很快会失去众人的信任。我们也不要因怕说真话而吃亏,因为说真话的人会显出自己里头的厚道。在此,我们也要谨慎那些无凭无据的道理,像是夸张的言语或是妄称神的名来发预言。当今有很多自称为末世先知与使徒的都在这么做。他们这种靠感悟的预言越说越会削弱人对我们基督信仰的尊重。


② 言语给人的平衡感;

确实,人的话没有绝对性,但必须有平衡性。《西4:6》说:你们的言语要常常带着和气,好像用盐调和,就可知道该怎样回答各人。这里说用盐调和的意思就是平衡的意思。试想一碗汤用盐来调和,那是一种平衡。因为既不能下太多盐,以致太咸,但也不能下得太少,以致太淡。因此,人说话要带出平衡感。通常,若我们太过情绪的时候,就会过度显露我们的片面之词。有些人跟另一个人有过节,对他的评论过度负面,听的人就会感觉到他的偏激与主观,不是他的平衡与客观。试想,我们怎么会相信一个言语带有偏激的人呢?


③ 言语给人的相关性;

人因为有情感,所以言语要带有和睦、和气,且要满有恩惠。一般人不喜欢在情感上过度被触动。并且,因情感受触动而被摆布是很危险的。因此,若我们是一个非常情绪化的人,主的真道在我们的情感上做医治的工作时也一定会使我们的情感安稳起来。当今很多传销与教会里释放医治的骗术都是在挑动人的情感,使人失去理智,这绝非神的工作。但说到这里,我们也当晓得人的被造本是有情感,且因着情感适当的被触动能被刺激去多思想。因此,我们在教导人时应用适当的例子来产生共鸣或是带有圣灵所赐迫切的心是必要的。若我们要说出事实,但因为情感被压抑而萎缩起来,那也绝非是主所愿意的。因此,保罗常要求众圣徒为他祷告能有口才与胆量来讲明福音的奥秘《弗6:19》。








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