自由主义神学简介
「自由主义神学」或称「自由派神学」（theological liberalism，liberal theology），一词曾广泛地被用来指与传统神学抗衡的各种类型的神学思想，至今已成了一笼统且含煳的神学用语，可含有不同的意思。不过，从历史的观点着眼，自由主义神学是十九世纪至二十世纪初期欧美基督教界相当流行的一种神学思潮。
本文将从其历史渊源、思想路线、特殊贡献和衰微转型等四点简述自由主义神学：
一、历史渊源
在十八世纪启蒙运动和法国大革命的影响之下，人本主义开始主宰着欧洲整个文化社会的动脉；这种思想在科学和哲学上、文学和艺术上的成就，且在一般文化上的适应，使其本身成为一时颇为流行的风气。直到十九世纪人本主义才真正开始渗透基督教思想，尤其以德国大学中的情况为最，神学教授们开始普遍地应用一般世俗的历史研究原则和方法来诠释圣经是一很明显的例子，所谓自由主义神学也就由此开始普遍起来。
自由主义神学亦称为现代主义（modernism）又与何人开始有关的呢？有学者追溯这神学的整个發展至被称为「现代神学之父」的士莱马赫（F. Schleiermacher，1768-1834）。士氏的神学着重人宗教经验的描述，为宗教和神学的研究启开了新纪元。然而，近来学者的见解较倾向于接受自由主义神学也就是黎彻尔神学的说法。黎彻尔（A. Ritschl，1822-1889）于1870-1874年间出版了他的代表作《基督教称义和復和的教义》一书三册而掀起了所谓黎彻尔学派（Ritchlian School）的神学运动；起先被称为黎彻尔神学的，事后被一般命名为自由主义神学。
依其历史的發展所显示，自由主义神学是朝着两个方向走；其一是教义的重释工作，其二是圣经的研究工作。这两个形式的自由主义神学是有关连，但却是有区别的。在教义的重释上，自由主义神学可追溯到士莱马赫作为首要人物。士氏从人本主义的观点，对基督教的基本教义作了彻底的重释，否定传统神学上所谓的超自然、自我启示的上帝观，主张最重要的是人在生活中对上帝意识的感触（the feelings of God-Consciousness）。他认为这种宗教经验在耶稣身上显得最完美。黎彻尔把士氏的思想和精神更进一步地表达得淋漓尽致。黎氏主张上帝国是一伦理道德的国度，能够成长到完全的地步；罪不是人的邪恶，而是无知而已，可由道德培训和教育的方法加以矫正；其中耶稣是人类最完美的榜样，为人们学习的对象。同时，黎氏也否定三位一体的上帝观，道成肉身、基督的预在和奇蹟式出生和原罪等教义。哈奈克（A. Harnack，1851-1930）在他的名著《基督教的本质》一书中也主张类似的见解，认为耶稣是一位伟大的伦理教师，但却否定耶稣的死具有任何救赎的意义。总之，自由主义神学所标榜的是一种属于非教义形式的基督教，不拘泥于传统的定论。
在圣经的研究上，自由派学者所掀起的是对圣经真实性、历史性和灵感的严厉挑战。对新约作品的真实可靠性问题第一次提出严厉挑战的的史特劳斯（D. F. Strauss，1808-1874）的《耶稣生平》一书。史氏在本书中宣称福音历史中超自然的因素係属非史实的神话。史氏的「耶稣生平」掀起了写「耶稣生平」的一股旋风，而产生了许多同类的作品。作者皆依其个人的想像力描述耶稣的生平。在旧约的研究上也有如威尔豪森（J. Wellhausen，1844-1918）等学者所提出的所谓摩西五经的文献说（documentary theory），主张五经是至少由四种资料在摩西之后的几个世纪中所编写而成的。
二、思想路线
自由主义神学是现代基督教思想和生活的一项运动，在崇尚「自由」的旗帜之下，一方面欲摆脱传统和权威的束縳，另一方面强调宗教信仰必须适应科学与文化，以符合现代人的思想模式。在这两大原则之下，自由派学者主张基督教信仰必须适应改变中的世界；基督教产生时的原始情况与现今的情况有所不同，圣经中的概念和用语以及教会所流传下来的信经已非现代人所能理解的，所以必须用能够理解的现代语言重释其意义来表达自己的信仰。
由于接受现代科学、艺术、人文的成就，自由派学者承袭了其精神和方法于宗教信仰的探讨，主张在理性的主导下，人可在自己的宗教经验中寻着真理，人不必拘泥于传统的教条主义（dogmatism）、唯独主义（exclusivism），也不必诉诸于那些无法证实的事。他们相信所有的宗教都在共同的上帝观的基础上，其间所不同的仅在于其细节和强调点，而不把基督教视为是唯一表达了上帝对人特殊启示和在基督裡救赎的宗教。他们认为上帝的自我启示继续不断地显明于所有的宗教中，因为上帝临在于世界中，祂并非超越世界的存在者；祂是这世界的灵魂和生命，也是创造者。上帝可在整个生命中，诸如在理性的真、艺术的美和道德的善中寻着，不仅限于圣经裡而已。上帝的内在性（immanence），也经常可经由宗教上的探索而能经验得到的，这是一般宗教的现象。
所以，自由派学者不接受那些只凭着权威所确立的信经；所有的信经必须通过理性和经验的考验，并且人必须随时以宽阔的胸襟去接受新事实和真理。既然圣经是历史的产物，作者在其有限的时空中所写的作品，係属人的文献而非所谓超自然上帝启示的无谬记录。因此，圣经并不具有绝对的权威。基督教的本质（借用哈奈克著名的书名）就替代了圣经、信经以及教会的权威，强调信仰的境界与自然律、启示与科学、神圣的和世俗的、或宗教与文化之间固有的关联性。
自由派学者既认为圣经係纯属人的文献，就以一般世俗的研究方法去探讨圣经，应用所谓「圣经批判法」于圣经内容的了解，意图从与经文相关的各个因素着手去阐明经文的意义，而释出其可靠的信息，这麽做，自由派学者往往怀疑，甚至于否定历史基督教中的超自然因素－－神蹟，视这些叙事为现代人无法理解或接受的。
再者，自由派学者重视基督教的伦理意义；视基督教为一种生活之道（方式）（a way of life），而非信经用来叫人相信的。个人的道德生活固然重要，但他们强调当如何去解决社会在其体制和结构上所引發的恶事，诸如贫穷、战争和种族岐视等问题，要求集体的解决方案，需要改革的公共政策和重建的社会。他们对袪除恶事、改造社会秉持乐观的态度，因为他们认为恶事是由于人的无知所引起的，确信上帝国必能藉着人的努力而逐渐地实现于地上。
三、特殊贡献
从其正面而言，自由主义神学对基督教信仰有几项有价值的贡献：藉着上帝内在性的主张，自由主义神学比较容易使人感受到上帝的相近而非遥远，更像是自己的父亲，而非高高在上的君王。祂在耶稣的生平和宣教工作以及我们自己的历史中接触人，也让人能与祂接触。祂在自然和社会的过程中不断地启示祂自己，且显示祂的作为。自由主义神学反教义和反信经的论调也鼓励了人们必须继续不断地以重述基督教神学的方式回应上帝的启示，来表达人的宗教经验和圣经的见证相互间的连繫关係。藉着强调基督教的伦理意义，着重基督徒的生活即是实践作门徒，学习耶稣的榜样，顺从他的教训，自由主义神学紧紧地把信仰与生活连接在一起，并以信仰的实践进而关怀周遭的环境，积极参与关怀社会的活动。
最后值得一提的是，自由主义神学对整个基督教信仰以及圣经的了解上也作了重要的贡献；对基督教信仰的历史资源作了批判性的研究。所谓「圣经批判法」也由此而开始的；就如批判性的研究新约经文抄本所引發的问题，把所有的抄本加以分类，拟订校勘的基本法则，进而从事分析、确立经文的正确读法等均属经文批判法所探讨的范围。再者，圣经既是经过历史的过程所产生的作品，探讨其作者写作的时机、情况和目的是了解经文意义的先决条件，因此历史批判法也成为研读圣经所不可或缺的工具。当今圣经批判法的范围不仅限于此，也包括所谓的资源、文学、语言、形式、编修和正典等批判法。如今甚至于保守派学者也须某程度接受承认使用这些工具的必要。
四、衰微转型
有两个主要的因素促成自由主义神学的衰微和转型：其一是，第一次世界大战的發生（1914-1918）动摇了其根本，使自由派学者以乐观的态度所秉持乌托邦式理想社会构想的实现终于完全破灭。他们首次清楚看见，这世界并非如他们所期待的会逐渐变得更好，只要人们肯努力奋斗，上帝国终于有一天会实现于地上。同时，他们也认清罪并非如他们所以为的无知而已，可由教育的途径来矫正的。
其二，第一次世界大战之后有巴特（Karl Barth，1886-1968）所倡导的危机神学（theology of crisis）开始逐渐地成为流行的神学思潮取代战前的自由主义神学。巴特抨击自由主义神学不遗馀力，宣称圣经中的上帝绝不可与人的上帝概念溷淆，应恢復对上帝超越性存在的了解。自由主义神学强调人的自由和自决权，给予现代人可依照自己独立的理性来主导自己的生活，并且以所努力的善行来改造生活的状况，但巴特指出，自由主义神学忽视了一重大的事实，亦即罪恶的力量足以拦阻人改造人性以及社会的热忱和努力，没能真正了解罪的本质和人实际的状况，也没有正确的上帝观来应对所引發的问题。惟有重新回到圣经，寻求上帝的话，才是根本解决之道。巴特开始以诠释罗马书来传扬上帝的信息，因应时代的需要，此本《罗马书》（1918）钜著也奠定了事后整个巴特神学的基础。
在上述以及其他不利因素的打击下，自由主义神学大受创伤，且似乎濒临「灭绝的命运」，但它却没有因此终结而销声匿迹。相反地，自由主义神学继续不断地以不同的方式存在于至今的神学思想中，诸如所谓的自然神学、神死神学以及许多各别神学家的立场。从另一个角度观之，虽然自由主义神学在教义上因巴特神学而重挫，但其在圣经研究上却似乎没有遇到太大的阻力。就如布特曼（Rudolf Bultmann，1884-1976）的形式批判法研究福音书和非神话化的诠释新约發挥了自由主义神学的方法和精神，曾震撼了二次大战之后的神学界，至今仍持续影响着对新约的研究。
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随手传福音，始于2013年4月7日。
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