真修实炼 | “阴阳”“五行”背后的道教养生本真是什么？

道教是一个注重于养生炼形的宗教，其立足于“阴阳”与“五行”的理论基础，试图从天地之气的交相变化中寻找到可以益寿延年的方术。“阴阳”与“五行”是中国文化中经常提及的基本概念，虽然每个人都明白字面的含义，但只有真正理解其内在韵味和无限延展的意义，才能领悟华夏文明的博大与精深。如果不清楚其含义，也难以理解道教对生命的认知态度。

谈及到以“阴阳”“五行”为代表的玄学，很多人会故弄玄虚、故作高深，将阴阳与五行神秘化、玄奥化，以彰显自己得道高人的伟岸身姿，以至使人不知所云，时常弄得晕头转向，云里雾里。中国古人也是人，与生长于现代社会的我们在本质上是不二的。但生活在现代社会中的我们，每天都要面对海量的信息，于是就会面临良莠不分、无从着手的尴尬境地。道教崇自然、尚简约，最根本的思维法则即是阴阳相生、五行相化。

中国文化中的阴与阳，并没有特定的指称，而是泛指所有事物的正与反、动与静、表与里等两方面的对立或矛盾以及相互的转化。阳，并不是简单地只指太阳、运动、表面、体表等具体的物；阴，也不仅仅是月亮、静止、本质、器官等特定的对象。还包括白天与夜晚变换的晨暮之间，运动与静止的转化过程。太极图简单明了地将阴阳两仪及阴、阳互相变化，从形象的图示向我们解释阴、阳之道。

众所周知 ，五行是指金、木、水、火、土五种自然属性的物质及其相生相克。五行的意义包涵借着阴阳演变过程的五种基本动态：

水，代表润下；

火，代表炎上；

金，代表收敛；

木，代表伸展；

土，代表中和。

这五种物质还分别对应我们身体的五个器脏，中医称为“五行藏像”。

五行藏像，就是以存在于自然的金、木、水、火、土五种物质现象，对应人体肺、肝、肾、心、脾胃五种器官系统在人体内的功能以及相互关系： 

肺为金，是将肺的呼吸等功能，比喻为金钱的交换功能。也可以理解为氧、钙、铁、钾等矿物质在人体内的吸收转化，比如我们吸入空气，呼出二氧化碳等废气。

脾为土，是将肠胃等消化排泄系统在人体系统的功能，比喻为如同土地在自然界的作用，提供养份，分解生物废物，以便于重新循环利用。

肝为木，是以草木在自然界中的作用，来说明肝胆系统的化合、解毒等功能，草木从土壤中吸收各种养份，产生各种化合物被我们食用，猪、牛、羊等各种肉类，均可归为食草木而生长的“木”。

肾为水，是以水在自然界中存在的状况及产生的自然现象，形象地说明水（液体）在体内的功能与作用。如云雨雾露、江河湖海、清浊淤滞等等。并非仅仅指肾器官，更不是单纯限于性功能。

心为火，是以火的本质来说明脑及神经系统的能量消耗，以及维持人体运动等机能。

（阴阳、五行中蕴含着中国人独有的智慧）

健康因素与疾病因素，在机体内是同时存在的，如同一对阴阳，五行相生相克相乘相侮。矛盾是对立的统一，没有阴，哪有阳？阴中有阳，阳中有阴，阴阳互根，阴阳消长。这是传统的易学理论，也是道教认识人们自我的身体和宇宙万物的基本法则。如果我们的机体长期阴阳四季不清、五行冷热不均，五行相互责备，不妥协，争议不断，那么就一定会出现问题。想要健康长寿，就应该注重身体中所有器脏的调和，只有阴阳和合，五行才能相生，才能使每一个人都拥有一副健康的躯体。

五行学说是中国古代劳动人民独创的，它光辉的哲学思想，对中国科学事业的发展有极重大的促进作用。五行学说的实质，是对自然界各种事物和现象的发展、变化的本质认识。这同时也进一步证明，道教是一个立足于以人为本的宗教，具有普罗万物的慈爱精神。明白了道教义理的基础，也就懂得如何才能实现道法自然并与道合真了。

（道教之音编辑整理）