我看过一个笑话，我觉得编得很有意思：在一个国际夏令营里，老师让孩子们讨论一个问题，题目是“世界粮食匮乏问题”，孩子们都不明白这个题目，但原因不同。
美国孩子问：什么是世界？他太狂了，美国就是一切，不知道美国之外有世界。
非洲孩子问：什么是粮食？他太穷了，没有见过粮食。
欧洲孩子问：什么是匮乏？他太富了，不知道有匮乏这种事。
中国孩子问什么呢？他问：什么是问题？
这是讽刺中国孩子没有好奇心，我觉得基本上符合事实。
其他
著名学者周国平：最让我受益匪浅的7条教育箴言，直击今日教育痛点！
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教育的目的是让学生摆脱现实的奴役，而非适应现实。教育就应该为促进内在自由、产生优秀的灵魂和头脑创造条件。如果只是适应现实，要教育做什么！
——周国平
”作者简介：
周国平，当代著名哲学家、学者、作家。 中国社会科学院哲学研究所研究员。
现在我把我最欣赏的教育理念列举出来，共七点，不妨称之为教育的七条箴言。
它们的确具有箴言的特征：直指事物的本质，既简明如神谕，又朴素如常识。可叹的是，人们迷失在事物的假象之中，宁愿相信各种艰深复杂的谬误，忘掉了简单的常识。然而，依然朴实的心灵一定会感到，这些箴言多么切中今日教育的弊病，我们的教育多么需要回到常识，回到教育之为教育的最基本的道理。
01
教育即生长，生长就是目的，在生长之外别无目的。
这个论点由卢梭提出，而后杜威作了进一步阐发。“教育即生长”言简意赅地道出了教育的本义，就是要使每个人的天性和与生俱来的能力得到健康生长，而不是把外面的东西，例如知识，灌输进一个容器。
苏格拉底早已指出，求知是每个人灵魂里固有的能力。当时的智者宣称他们能把灵魂里原本没有的知识灌输到灵魂里去，苏格拉底嘲笑道，好像他们能把视力放进瞎子的眼睛里去似的。
懂得了“教育即生长”的道理，我们也就清楚了教育应该做什么事。比如说，智育是要发展好奇心和理性思考的能力，而不是灌输知识；德育是要鼓励崇高的精神追求，而不是灌输规范；美育是要培育丰富的灵魂，而不是灌输技艺。
“生长就是目的，在生长之外别无目的”，这是特别反对用狭隘的功利尺度衡量教育的。人们即使似乎承认了“教育即生长”，也一定要给生长设定一个外部的目的，比如将来适应社会、谋求职业、做出成就之类，仿佛不朝着这类目的努力，生长就没有了任何价值似的。
用功利目标规范生长，结果必然是压制生长，实际上仍是否定了“教育即生长”。
生长本身没有价值吗？一个天性得到健康发展的人难道不是既优秀又幸福的吗？就算用功利尺度衡量，这样的人在社会上不是更有希望获得真正意义的成功吗？而从整个社会的状况来看，正如罗素所指出的，一个由本性优秀的男女所组成的社会，肯定会比相反的情形好得多。
02
儿童不是尚未长成的大人，儿童期有其自身的内在价值。
用外部功利目的规范教育，无视生长本身的价值，一个最直接、最有害的结果就是否定儿童期的内在价值。把儿童看作“一个未来的存在”，一个尚未长成的大人，在“长大成人”之前似乎无甚价值，而教育的唯一目标是使儿童为未来的成人生活做好准备，这种错误观念由来已久，流传极广。
“长大成人”的提法本身就荒唐透顶。仿佛在长大之前儿童不是人似的！蒙台梭利首先明确地批判这种观念，在确定儿童的人格价值的基础上建立了他的儿童教育理论。杜威也指出，儿童期生活有其内在的品质和意义，不可把它当作人生中一个未成熟阶段，只想让它快快地过去。
人生的各个阶段皆有其自身不可取代的价值，没有一个阶段仅仅是另一个阶段的准备。尤其是儿童期，原是身心生长最重要的阶段，也应是人生中最幸福的时光，教育所能成就的最大功德是给孩子一个幸福而有意义的童年，以此为他们幸福而有意义的一生创造良好的基础。
然而，今天的普遍情形是，整个成人世界纷纷把自己渺小的功利目标强加给孩子，驱赶他们到功利战场上拼搏。我担心，在他们未来的人生中，在若干年后的社会上，童年价值被野蛮剥夺的恶果不知会以怎样可怕的方式显现出来。
03
教育的目的是让学生摆脱现实的奴役，而非适应现实。
这是西塞罗的名言。今天的情形恰好相反，教育正在全力做一件事，就是以适应现实为目标塑造学生。人在社会上生活，当然有适应现实的必要，但这不该是教育的主要目的。
蒙田说：学习不是为了适应外界。而是为了丰富自己。孔子也主张，学习是“为己”而非“为人”的事情。
古往今来的哲人都强调，学习是为了发展个人内在的精神能力，从而在外部现实面前获得自由。当然，这只是一种内在自由，但是，正是凭借这种内在自由，这种独立人格和独立思考能力，那些优秀的灵魂和头脑对于改变人类社会的现实发生了伟大的作用。教育就应该为促进内在自由、产生优秀的灵魂和头脑创造条件。如果只是适应现实，要教育做什么！
04
最重要的教育原则是不要爱惜时间，要浪费时间。
这句话出自卢梭之口，由我们今天的许多耳朵听来，简直是谬论。然而，卢梭自有他的道理。如果说教育即生长，那么，教育的使命就应该是为生长提供最好的环境。什么是最好的环境？第一是自由时间，第二是好的老师。
在希腊文中，学校一词的意思就是闲暇。在希腊人看来，学生必须有充裕的时间体验和沉思，才能自由地发展其心智能力。
卢梭为其惊世骇俗之论辩护说：“误用光阴比虚掷光阴损失更大，教育错了的儿童比未受教育的儿童离智慧更远。”今天许多家长和老师唯恐孩子虚度光阴，驱迫着他们做无穷的功课，不给他们留出一点儿玩耍的时间，自以为这就是尽了做家长和老师的责任。卢梭却问你：什么叫虚度？快乐不算什么吗？整日跳跑不算什么吗？如果满足天性的要求就算虚度，那就让他们虚度好了。
到了大学阶段，自由时间就更重要了。依我之见，可以没有好老师，不可没有自由时间。说到底，一切教育都是自我教育，一切学习都是自学。就精神能力的生长而言，更是如此。
我赞成约翰·亨利的看法：对于受过基础教育的聪明学生来说，大学里不妨既无老师也不考试，任他们在图书馆里自由地涉猎。我要和萧伯纳一起叹息：全世界的书架上摆满了精神的美味佳肴，可是学生们却被迫去啃那些毫无营养的乏味的教科书。
05
忘记了课堂上所学的一切，剩下的才是教育。
我最早在爱因斯坦的文章中看到这句话，是他未指名引用的一句俏皮话。随后我发现，它很可能脱胎于怀特海的一段论述，大意是：抛开了教科书和听课笔记，忘记了为考试背的细节，剩下的东西才有价值。
知识的细节是很容易忘记的，一旦需要它们，又是很容易在书中查到的。所以，把精力放在记住知识的细节，既吃力又无价值。假定你把课堂上所学的这些东西全忘记了，如果结果是什么也没有剩下，那就意味着你是白受了教育。
那个应该剩下的配称为教育的东西，用怀特海的话说，就是完全渗透入你的身心的原理，一种智力活动的习惯，一种充满学问和想象力的生活方式；用爱因斯坦的话说，就是独立思考和判断的总体能力。
按照我的理解，通俗地说，一个人从此成了不可救药的思想者、学者，不管今后从事什么职业，再也改不掉学习、思考、研究的习惯和爱好了，方可承认他是受过了大学教育。
06
大学应是大师云集之地，让青年在大师的熏陶下生长。
教育的真谛不是传授知识，而是培育智力活动的习惯、独立思考的能力等等，这些智力上的素质显然是不可像知识那样传授的，培育的唯一途径是受具有这样素质的人的熏陶。
大师在两个地方，一是在图书馆的书架上，另一便是在大学里，大学应该是活着的大师云集的地方。正如怀特海所说：大学存在的理由是，拥有一批充满想象力地探索知识的学者，使学生在智力发展上受其影响，在成熟的智慧和追求生命的热情之间架起桥梁，否则大学就不必存在。
林语堂有一个更形象的说法：理想大学应是一班不凡人格的吃饭所，这里碰见一位牛顿，那里碰见一位佛罗特，东屋住了一位罗素，西屋住了一位拉斯基，前院是惠定字的书房，后院是戴东原的住房。他强调：“吃饭所”不是比方，这些大师除吃饭外，对学校绝无义务，学校送薪俸请他们住在校园里，使学生得以与其交游接触，受其熏陶。比如牛津、剑桥的大教授，抽着烟斗闲谈人生和学问，学生的素质就这样被烟熏了出来。
今天的大学争相标榜所谓世界一流大学，还拟订了种种硬指标。其实，事情本来很简单：最硬的指标是教师，一个大学拥有一批心灵高贵、头脑智慧的一流学者，它就是一流大学。否则，校舍再大，楼房再气派，设备再先进，全都白搭。
07
教师应该把学生看作目的而不是手段。
这是罗素为正确的师生关系规定的原则。他指出，一个理想教师的必备品质是爱他的学生，而爱的可靠征兆就是具有博大的父母本能，如同父母感觉到自己的孩子是目的一样，感觉到学生是目的。
他强调：教师爱学生应该胜于爱国家和教会。针对今日的情况，我要补充一句：更应该胜于爱金钱和名利。今日一些教师恰恰是以名利为唯一目的，明目张胆地把学生当作获取名利的手段。
教师个人是否爱学生，取决于这个教师的品德。要使学校中多数教师把学生看作目的而不是手段，则必须建立以学生为目的的教育体制。把学生当作手段的行径之所以大量得逞，重要原因是教师权力过大，手握决定学生升级毕业之大权。所以，我赞同爱因斯坦的建议：给教师使用强制措施的权力应该尽可能少，使学生对其尊敬的唯一来源是他的人性和理智品质。
与此相应，便是扩大学生尤其研究生的权利，在教学大纲许可的范围内，可以自由选择老师和课程，可以改换门庭，另就高明。考核教师也应主要看其是否得到学生的爱戴，而非是得到行政部门的青睐。像现在这样，教师有本事活动到大笔科研经费，就有多招学生的权力，就有让学生替自己打工的权力，否则就受气，甚至被剥夺带学生的权利，在这种体制下，焉有学生不沦为手段之理。
延伸阅读：如果这样，我们的教育就成功了
01
生命教育：实现生命的价值
生命教育包括体育，以健康的身体为目标。但，一个人如果只是身体健康，却不懂得热爱生命，尊重生命，享受生命，健康有何意义？
所以，我主张把体育扩展为生命教育，生命教育的目标是培育对生命的尊重。
怎样才算尊重生命？
一是要珍惜自己的生命。现在学校里屡屡发生中学生、大学生、研究生自杀的事件，这里面当然也有学生自己的原因，就是把生命看得太轻，一时想不开就结束了自己的生命。
尊重生命还包括享受生命。从某种意义上说，享乐主义是正确的。
我上大学时，大学生是不准恋爱的。现在大学生在这方面已经很自由了，不过太自由也有弊病，你可能沉湎在花前月下。我不反对及时行乐，关键是行怎样的乐。
另外，尊重自己的生命，最重要的是要有对自己生命负责，有意义地度过一生。
教育的第一个目标，应该是使学生成为热爱人生的人，同时也是善良的人。
生命教育如何开展，还需要好好研究，基本内容应该是引导学生善待自己的生命，由此推己及人，善待一切生命。
02
智力教育：实现头脑的价值
现在对智育流行一种狭隘的理解，就是把它仅理解为知识的灌输，甚至归结为考试的分数、职业的技能。
这样做只是把宝贵的头脑当成了一个容器、一个工具。智育的真正目标应该是让学生的智力得到健康成长，使他们懂得享受智力生活的快乐。
鼓励孩子的好奇心
人的智力品质中，第一重要的品质是好奇心。好奇心是天生的，每个人在智力成长的一定阶段上都会显现。
大人对待孩子这样的提问一般是三种态度：
一种是置之不理，一种是顶回去，还有一种是自以为聪明地给孩子一个简单的回答。这些做法都很粗暴，其实很多问题都是没有答案的，对待孩子提问的最好办法就是鼓励孩子继续想。
好奇心有两大敌人：
一是习惯，随着年龄的增长，对一些事物习以为常，就自以为懂了，其实不过是麻木罢了！
二是功利心。很多人问中国为什么出不了世界级的大师。我觉得根本的原因就是我们太实用，这是我们传统文化的一大弱点。
培养孩子独立思考的能力
智力品质的另一个要素是独立思考的能力。在我看来，一切教育归根到底都是自我教育，一切学习归根到底都是自学。自主学习能力是一笔终生财富，一辈子受用不尽。
03
灵魂教育：实现灵魂的价值
套用柏拉图对于知、情、意的分类，可以说灵魂是情和意。
情感是审美性质的，意志是道德性质的，与此相应，灵魂的教育可以分为美育和德育。美育的目标是造就丰富的灵魂，德育的目标是造就高贵的灵魂。
美育不等于才艺
谈到美育，许多家长好像很重视孩子的艺术教育，给孩子报各种补习班，学各种技能，但出发点极其功利。
艺术是最自由、最没有功利性的精神活动，掺杂进功利的考虑，就不是艺术了。
美育也决不局限于学一点吹拉弹唱或者画画的技能，凡是能陶冶性情、丰富心灵的活动都是审美教育。
多独处、多读书
那么，怎样才能使灵魂丰富呢？
我提两点一般性的建议。一是要养成过内心生活的习惯。交往是一种能力，但独处是一种更重要的能力。
人应该留一点时间给自己，静下来，想一想人生的问题，想一想自己的生活状况，想一想所经历的人和事。
不喜欢自己，和自己在一起就难受，这样的人肯定是没内涵的，他到别人那里对别人只是一种打扰。
另一个建议是读书。不能光读专业书，还要读一些罗素所说的“无用的书”。
当你读了古希腊以来的哲学人文经典，你会发现这是莫大的享受，如果没有读，你还不知道自己蒙受了多大的损失。
德育根本是灵魂高贵
最后谈德育。我觉得对德育也一直有一种狭隘的理解，把它仅看成一些规范的灌输，如集体主义、爱国主义、诚实守纪之类。
从人性看，道德有两个层次：
一个是人的社会性层次，是维护社会秩序的手段。
另一个是人的精神性层次，是灵魂的追求。
这两个层次都不可缺少，但精神性的层次是更为根本的。我们进行道德教育，应该从根本入手，使人们意识到人的灵魂的高贵，在行为中体现出这种高贵。
什么是灵魂的高贵呢？
就是有做人的尊严，有做人的原则，在任何情况下都不做亵渎人身上神性的事。一个人为了满足物欲而百无禁忌，不择手段，只能说明他身上的神性已经泯灭，只剩下了兽性，就已经不是人了。
智育限于知识，美育限于技能，德育限于规范，都是舍本求末。
教育的目标应该是培养健康、善良的生命；活泼、智慧的头脑；丰富、高贵的灵魂。
如果这样，我们的教育就真正成功了。
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