第四度空间—赵墉基的荒谬教导（下）
本文转载自丰盛恩典网站
评第三章「话语的创造力」
在这一章的一开始，赵镛基述及一位神经外科医师向他介绍脑部手术的医学新发现。这位医生说：「赵牧师、你可知道、脑部的语言中心控制着整个神经吗？你们牧师真有能力哩，因为根据我们在神经学的最新发现，脑部的语言中心，完全支配着所有其他的神经。」赵镛基听了就说：「我早就知道啰！....二千年前、雅各布在他所写书中的第三章的头几节里，清楚地解释了舌头和语言中心的活动及重要性。....舌头是我们身体中最小的器官，但是能控制全身。」因此、赵镛基就指出、如果有人说：「我要软弱下来了，」他的神经中央系统就立刻收到这个信息，指示整个身体准备软弱下来了；接续下去，他又再举例，指人们常喜欢说：「啊呀！我穷着呢。连奉献给神的钱都不出来。」他的神经系统也同样的反应，于是就使他一辈子穷到底了。
首先笔者要指出：雅各布书第三章论到舌头的功能之时，并不是指医学神经系统上的功能雅各布所指的，乃是「话语没有过失....舌头是个罪恶的世界、能污秽全身....我们用舌头颂赞....又用舌头咒诅....这是不应当的....。」不过、如个以科学的角度来看，人常常说：「我要软弱下来了！」结果、他就真的变得软弱，这是有道理的，因为这是他个人的精神意志影响他个人的身体，亦即是那位神经外科医师所指「语言中心控制着整个神经系统」的意思；但是、这方面还不是绝对的，因为神经系统能控制身体的功能是有限度的。有一些病、因为神经过敏所至，这一类的病也有不少例子证明，人若有「积极的思想」、并且不停的告诉自己「我并没有患病，我会好的！」，结果他真的会好起来，因为这类病是由神经过敏引起的。许多其他病例就绝对没有效了。也许、一个有「积极思想」的人，在心理上，总对他的病有好处，有帮助，但一定不是「神医」他种帮助。现在赵镛基引用了「信心运动」的「积极思想」理论，指人的积极思想可以借着话语来治任何病，甚至可以叫人发财，这种观念完全不合理，因为我们的神经系统无论如何都不能控制身体以外的环境物质。赵镛基这种观念百分之百清楚就是KennethHagin的「信心运动」所传讲「健康、致富、成功的福音」，这是一种来自「基督徒科学会」的邪术，也是与NapoleonHill那套「Think andGrowRich」的秘术同一来源。当然、这些人也知道、神经系统并不能控制身体以外的环境和物质，但他们很诡秘的，倡说：「人里头的潜意识，是属于『灵界』的，这潜意识具有莫的能力，能支取存于宇宙中的「属灵定律」，使消极思想产生消极的创造力，积极思想产生积极的创造力，为你成就你所想及你所说出来的任何事物。」
笔者相信，赵镛基所论「话语的创造力」，其背后的真正思想，就是这个理论。读者在阅读「第四度空间」一书之时，极可能会被他里面「生动的笔法」和新奇的例子吸引、而未能作出准确的判断，这是最常见的阅读心理。但是、如果读者细心读笔者在前文所提供的数据，加以比较，赵镛基的假冒启示，就会被揭穿了。
为了应用「话语的创造力」，赵镛基在「第四度空间」这本书的五十七至六十四页讲出他结合了「幻视成真术」的秘术来进行「神医大会」。他说：
「在讲道时、常感到自己里面在争战，也感觉得到灵里有阻碍。当主的灵进入我的灵后，情形彷佛在看电视一般；在我的脑幕里，我看见肿瘤消失了；肺结核痊愈了；原来是个倚靠杖行走的跛子，忽然间把杖抛掉自由行走....我以这是由撒但而来的阻碍。每逢它发生时，我便说：『你这阻碍人的恶魔，离开我！我命令你离开我，』....我越如此命令，我拟想人们得医治的情形也越清楚，....我开始禁食祷告等候主。于是、我在心中听见主说：『孩子！这不是撒但的拦阻。这是圣灵的真实愿望。这是智能和知识的话语。神愿意你医治这些人，但是你不开口，神便不能有作为。....圣灵的临到，但没有甚么事发生，除非你说话....就像我创造世界一样，说吧。说 "要有光" 或说"要有天空"吧。』」
于是、赵镛基向神道歉说：「主啊！我知错了，我要说出来。」自此之后，他就在讲时，开始医治脑中异象所见到的病人，他会向会众大声说：「这儿有一要治头痛。」那里果然有一个患头痛病的人站起来，见证得到了医治。每一个主崇拜，他都这样闭上眼睛，将一些病大声说出来，就有好几百人起来得到了医治。他甚至用这种「话语的创造」能力，在第四度空间里面「命令」一对闹离婚的夫妇重新结合。他指出，那次他若「默默地为他们祈祷，就误了大事。」只有大声说出来的话语、才能带有创造力。也许这就是为甚么赵镛基自称他的教会是「大叫吵吵闹闹」的那种教会。在六十五页那里，他还括引罗马书十章十节指出：「人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救」这句话是「用话语释放耶稣基督的彰显」的必须途径。他说：「能使你得救的话语在那里？在你口和在你心。耶稣以你所说出来的为界限。你不仅能经由话语释放耶稣的能力，也能开创基督的彰显。如果你不清楚地说出信心的话语，基督便永远释放不出。」
笔者感到奇怪，赵镛基的福音怎可能拯救哑巴？赵镛基的神，为甚么听不到「默祷的声音？赵镛基的基督，为甚么不是一个自由自主的基督、因为祂竟然受制于人的话语？其实赵镛基这种借着「说话的创造力」医治「脑海异象中的病人」，就是「积极思想」和「幻视成真术」的结合。如果这真是主的灵在赵镛基里面进行「启示」和「赐医治的能力」，第一、应该圣经会有这样的教导，但我们搜遍全部圣经，完全没有发现任何先知或使徒治病是依循这样的方法途径的。笔者不相信主的声音会直接对赵镛基说，要他有话语来进行创造医治，像神自己在创世记第一章所作的。尤其是他说「你不开口，神便不能有作为」这句话，更是不合圣经的真理，因为这似乎是将神形容为被人的话语所支配着的。第二、我们知道，圣经记载神在创造世界之时说「要有光」，这只不过是一种「神人同形法」的记法，因为神当时所说的，并不是现今我们所说的一种可听的言语，而是「道」，这「道」就是主耶稣基督。虽然「道」字在英文圣经是WORD ，但很明显的，这不是普通的「话」，因为当时根本上就没有任何对象在听这「话」。圣经的记法，是形容神创造万有是非常容易的，就像人说一句话那么容易。这种「神人同形法」的记法、是圣经经常用的。例如：圣经说、「神的眼看顾你，神的手扶持你，你保护你如同保护自己眼中的瞳人一样....」圣经的意思并不是说、神真的有「眼」、有「手」、有「瞳人」等，如同人的肉体一样。不！圣经的意思是借用人所能容易了解的词句来表达祂的心意而已。所以、如果我们幻想、神在当初曾向着无限的太空大声说「要有光」，然后因着祂说话的声音带有第四度空间的能力，所以就创造出光来，这是完全曲解圣经的原意。何况还说，人说话的声音同样带有这样的创造力？将人看成神一样，有神的神性和能力，这岂是圣经的意思？如果人的信心和话说真有创造能力的话，请小心那些患有精神病的人，因为他们真的相信自己所见到的幻象，他们也常常大喊大叫，这样他们极可能借着话说的创造力将他们所看见的鬼怪和不可思议的事「创造出来」，于是我们就发现精神病院是最多怪物和怪异的事发生的了。
评第四章「瑞玛」（RHEMA)
在这一章，赵镛基承认他不能成功地医好的一些例子。他说、他为一个很熟识圣经的患重病女执事用「高声重复同样的医治祷告....使用神的话语、哭泣、大喊，甚至跳了起来，一个五旬节教会牧师能做的事都做过了，结果还是全无动静。」另一个更可怕的例子是在第七十五页，有三个女孩子要学赵镛基的信心，走过一条泛滥的河流，为的是要过去参加一个青年奋兴大会。她们跪下来先祷告，然后手手说：「彼得石以在水上行走，彼得的神也是我们的神，彼得的耶稣也是我们的耶稣，彼得的信心也是我们的信心。彼得信了，我们越发应该信。我们过河吧！」于是她们在许多人目击之下高呼着迈下河去。可是、她们三人立刻被怒涛吞没，三天后，她们的尸体在外海浮现。这件不幸的事，引起了全韩国的反应。许多人都说：「这几个女孩子所信的，全是我们的牧师所教导的；她们所应用了她们的信心，....牧师在讲台上讲的....这几个女孩完全照办，神为甚么不垂允呢？....」当然、这些事例带给赵镛基十分大的心理压力，照笔者所知道，赵镛基医不好的例子还有许多，现在这三个女孩不是因病而死这么简单，她们都是因为他的教导而死的，这些都一致地显示出他的理论或信心是有问题的。所以他说他在神面前哭求要知道为甚么？最后，他说，神给他清楚的答案了。那就是他的「瑞玛」（RHEMA)论。他认为他医不好那位姊妹，和那三个女孩子的死，都是因为他们只有神的话洛高斯（LOGOS)而没有瑞玛（RHEMA)的缘故。
他解释说：
「在希腊文中，对于「道」字、有两个不同的字：洛哥斯（LOGOS) 和瑞玛（RHEMA)。世界是由神的道（洛哥斯)创造而成的，洛哥斯是从创世记到启示录、神所说的一般的话....这道就是耶稣基督。但是、研读从创世记到启示录的洛哥斯，只能获得所需关于神和祂的应许的一切知识....不能叫人领受信心。
你可以有....关于神的知识，却不能领受信心。但是、罗马书十章十七节告诉我们....建立我们信心的材料，不仅是研读神的话语而已。因为『信道是从听道来的、听道是从基督的话来的。』这节经文中的『道』字、不是『洛哥斯』，而是『瑞玛』。信心很明显是因为听瑞玛而有的。艾轮赛博士在他的希腊文字典中，阐释洛哥斯是『神已说的话』，瑞玛则是『神正说的话』。....我对瑞玛的阐释是这样：瑞玛是一种特定的话语，在特定的合向特定的人而发。」
首先笔者要指出，如果圣经在原文真有洛哥斯和瑞玛的分别的话，那位常常对赵镛基说话的圣灵应该早就告诉他才对，不应等到害死了三个女孩之后才慢慢被他发现出来。三个女孩的死，从灵恩派的角度来看、并不是因为她们犯了罪，只不过是因为他们无从知道有瑞玛这回事，因为连她们的牧师也不知道，乃是事后才知道。所以、笔者认为这样的解释是说不过去的。赵镛基应该正视「积极思想」的异端来源和其已经在西方社会中害死了无数人的事实，从而及早反省过来才对。
现在让我们来看看究竟是否真的有『瑞玛』和『洛哥斯』的分别呢？根据赵镛基在上文的解释有二：第一、他说「艾轮赛博士的阐释洛哥斯是「神己说的话」，瑞玛则是「神正说的话」；若是这样，请问赵镛基所括引的罗马书十章十七节「信道是从听道而来的，听道是从基督的话而来的」这节经文里面的「道」、是「神己说的话」、还是「正说的话」？我们每一个基督徒信主得救，都是听在圣经中「已说的话」的，请问有那一个基督徒在信之时是听「神正说的话」？第二、赵镛基自己对瑞玛的阐释是「瑞玛是一种特定的话语，在特定的场合向特定的人而发」；我们还是要质问他，罗马书十章十七节所说的「听道之人」是指一种特定的人？还是指每一个有机会听福音的人？再问、罗马书十章十五至十六节所指「传道的人」、是指「特定的传道人」？还是指自古至今每一个传道人？这样，我们由赵镛基自己的话就证实他这种理论是矛盾的了。
再者、赵镛基参考的是艾轮赛的希腊文字典，笔者所参考的是 TENNEY 所编着，由ZONDERVAN 出版的THEZONERVAN PICTORAL ENCYCLOPEDIA OFTHE BIBLE。笔者查WORD 这个字，有非常详细的解释。一开始作者就指出，在旧约的希腊文七十士译本中，LOGOS和RHEMA 这两个字都同样被翻译为DABAR，因为LOGOS 和RHEMA这两个字在新约的意义上实在是相同的（VIRTUALLYSYNONYMOUS IN TH NT)。为了使请者准确知道这两个字的解释，笔者原这本百科全书的原文节录如下：
现将文文简译如下：「洛哥斯和瑞玛这两个字、在七十士译本和新约中都是用来代替希伯来文同一个字的。两个字的形成根源很不同，洛哥斯包括了这个字的全部每一个意义，诸如「收集」、「计算」、「记账」...「话语」等。瑞玛这个字一看就知它的明显意义是「说明」并其分支的意义。因此、瑞玛很自然地被用作特别与「行为」有分别的「话语」，虽然它反过来保持有一种主动的性质在内，而且还被不少文法专家用作动词「说话」、好与其名词「话语」有分别。所以、虽然两者的根源和形成的来历不同，但是它们始终在七十士译本和新约的用法上是完全相同的。而且、两者的分布也很有意义：瑞玛在五经之中出现三倍于洛哥斯但从士师记到路得记、两者出现的次数则大致上相同跟着在以后的圣经书卷、洛哥斯这个字就渐渐占了最重要的地位。由塞缪尔记上至诗歌书，洛哥斯就两倍多于瑞玛，在先知书中更多过八倍。到了新约、洛哥斯也占了高位，大约四与一之比（三百次对七十次)。在大多数的例子来说，要将这两个字的分别指出来，是极难的事。」
赵镛基解经文的例子实在太多了，我们不能一一尽述，兹将一部份简述如下：
在一百二十七页那里，他引用以弗所书三章二十节：「神能照着运行在我们心里的大力、充充足足的成就一切超过我们所求所想的。」指为这就是「所求所想之律」。他认为只是「求」是不可以的，还要「想」；这样，神就能经由你思想生命给你答案、能「充充足足地成就一切超过我们所求所想的。」赵镛基并没有将这节经文的前几节写出来，叫不熟识圣经的人受骗。原来以弗所书三章十四节至十九节就是保罗在此书中著名的祷告：他求神四件事、第一、求神使他们心里的力量（原文是『里面的人』)刚强起来；第二、求神使他们的爱心有根有基；第三求神叫他们能明白基督的爱是何等长阔高深；第四、求神使他们在知道基督的爱是过于人所能测度的之后，使叫神一切所充满的、充满了他们。然后，保罗就指出，以上这四个祷告，虽然境界很高，但神能照着运行在我们心里的大力充充足足的成就一切，超过我们所想所求的。意思是「成就前面四个祷告」、并不是赵镛基所任意想的。而且、所谓「超过我们所想所求的」这句话，并非叫我「不想就不能得」，反之，其意思是「就是想也没有用」，因为神能成就的会「超过任何人所求所想的」，那就是「神一切所充满的、充满了你们。」
赵镛基解错圣经是因为他不肯在圣经上下工夫，他所追求的是瑞玛，就是他所说「特别时刻神特别向他讲的话」，这也就是灵恩派人士所常常提及的「启示」、或「智能和知识的言语」。所以，他在一百二十九页清楚地表示：「一九五八年、我在城里最糟糕的贫民区首度开始拓荒工作。当时对这种服事还没有得到适当的训练和装备，不到三个月、我的道全讲完了；三个月后，我没有东西讲了。」从他这样的见证看来，他的神学根基非常肤浅。如果他是我的学生（笔者在神学院中任教十二年)，我会取消他的毕业证书。但是、读者如果不健忘的话，他就是在初出来传道，在这贫民区内「发明」他的所谓「信心孕育」的。一个没有圣经根基的人，其倡说的新道理，必不会好到那里去。所以，赵镛基很少以圣经为据，他常常提及的是「圣灵在我里面对我说」，以这个主观的经验为权威，这实在叫人很难信服。
在一百三十页他又见证说：「许多时候，我感到既困惑又怀疑，不知道自己是否真活在圣灵里面....在遇见困难的日子，我晚上要祷告的时候、竟然发现我完全触摸不到祂。我只得说：『父啊！我胡涂了。我怎么忽隐忽现地进出于你的位格呢？我竟不知道如何永远把保守在我身边。』于是我开始努力寻求神永久的同在。」最后他说他寻到了，原来神就是借着圣灵住在他的心里（参一三四至一三六页)，但是他却说：「如不经由你的思想、你的异象、你的信心、神决不作工。你是祂的管道。....如果你不发展你的信心之路、与神合作，神将受到限制。你让神有多大、祂就有多大；你要限制祂有多小、祂就有多小。」由以上这样的见证、我们可以看到，赵镛基的属灵追求，是凭「感觉」多于圣经真理。他认为在祷告之中「摸不到神」，就怀疑神的存在。直到他知道「圣灵住在他里面，就等于神住在他里面」，他才明白神的「住址」（这是他的用词)。我们知道灵恩派的人是以说方言和奇异感觉作为得着圣灵的凭据的。因为他认为神住在他里面，而神是富有的，他也应该富有起来，因为神若住在他里面、祂就已经将一切的丰盛都放在他里面了。这句话从属灵的角度听来是对的，但赵镛基的解释认为，这就是他能每年花费二百万美元的秘诀了。读者应注意，这就是变相将「信心运动」的「健康、致富、成功的福音」介绍出来。「信心运动」的人士都认为贫穷不是神的旨意，神要人富有，神要人成功，神要人健康。如果人贫穷、患病、和失败，一定就是他与神之间的关系出了问题。这是何等错谬的理。
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