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《方广大庄严经》-卷六+卷七

2016-01-17 地婆诃罗奉诏译 借假修真

方广大庄严经卷第六

出家品第十五

  尔时佛告诸比丘。菩萨于静夜中作是思惟。我若不启父王私自出家。有二种过。一者违于法教。二者不顺俗理。既思惟已从其所住诣父王宫。放大光明一切台殿楼阁园林倍增严饰光明照曜。王遇光已寻便觉悟谓侍者曰。此为何光。夜分未尽岂日光乎。侍者答曰。非日光也。重以偈颂而白于王。

  台亭及楼阁  墙壁与园林
  众影悉不生  故非日出光
  鸳鸯及翡翠  孔雀迦陵伽
  群鸟未翔鸣  故非日出光
  此光甚希有  昔所未曾见
  能令心喜悦  除热得清凉
  应是胜德人  垂光照于此
  时王从卧起  详观于十方
  乃见菩萨身  威德无有上
  深心极尊重  将欲申恭敬
  菩萨以神力  固不令王起
  长跪而合掌  前白父王言
  大王莫愁恼  勿与我为障
  今者愿出家  唯垂见哀许
  王时闻此言  思惟设何计
  涕泣向菩萨  而作如是言
  大位及国财  一切悉能舍
  除去出家事  余皆无所惜
  菩萨以妙音  重白父王言
  窃有四种愿  未称于本心
  大王若赐者  当断出家望
  一愿不衰老  二愿恒少壮
  三愿常无病  四愿恒不死
  王闻是语已  而告菩萨言
  此事甚为难  非我力能办
  诸仙虽劫寿  终归于坏灭
  谁离生老死  独求常住身
  菩萨答王言  四愿若难得
  今但求一愿  更不受后身
  王闻菩萨言  爱心稍微薄
  而作如是说  我今亦随喜
  利益诸众生  令汝愿满足
  虽发如是语  心犹怀热恼

  尔时菩萨闻是语已欢喜而退。虽复往来人无知者。既至明旦王召亲族及诸释种。作如是言。太子昨于中夜来请出家。我若许之国无继嗣。汝等今者作何方便令其息心。时诸释种白大王言。我等当共守护太子。太子何力能强出家。是时父王敕诸亲族。于迦毗罗城东门之外。置五百释种童子。英威勇健制胜无前。一一童子有五百两斗战之车以为严卫。一一车侧五百力士执戟于前。南西北门各有五百。如上所说于其城上。周匝分布持刀杖人。复有宿旧诸释大臣。列坐四衢咸悉营备。王自简练五百壮士。擐甲持矛皆乘象马。于城四面昼夜巡警无暂休息。是时国大夫人摩诃波阇波提。于王宫内集诸婇女。而说偈言。

  汝等于今夜  无令着睡眠
  当建妙高幢  烛以摩尼宝
  四面珠璎珞  亦发大光明
  照曜宫殿中  如日咸睹见
  奏彼天伎乐  弦出微妙音
  花髻半月垂  宝鬘师子饰
  臂珰及环玔  种种以严身
  户牖设重关  坚牢持管钥
  出入咸亲觐  进止悉当知
  汝等侍奉人  宜应执兵器
  斗轮将罥索  矛戟及戈鋋
  莫生慢怠心  周卫于阶闼
  汝等守太子  如人护自眼
  勿使弃世间  犹如象王去
  宝位绝继嗣  国土无威光

  佛告诸比丘。时有二十八夜叉大将。般遮迦王而为上首。先住在彼毗沙门宫共相议言。菩萨今欲出家。我与汝等作何供养。时四天王告夜叉众言。菩萨将欲出家。汝等应当捧承马足。

  时释提桓因告三十三天众言。菩萨今夜将欲出家。汝等宜应营护佐助。时彼众中有一天子。名曰静慧。作如是言。我当于迦毗罗城。所有一切军士婇女守菩萨者。悉令惛睡无所觉知。

  复有庄严游戏天子。作如是言。我今当令彼城内外所有象马及诸杂类寂然无声。

  复有严慧天子。作如是言。我当从彼于虚空中化为宝路。皆以金银琉璃砗磲马瑙真珠玫瑰众宝厕填。散诸名花弥布其上。悬缯幡盖罗列道侧。

  复有诸大象王。伊钵罗王而为上首。作如是言。我于鼻端化为楼阁。其中则有天诸婇女。鼓舞弦歌而为翊从。

  复有诸大龙王。婆娄那王而为上首。作如是言。我等当吐栴檀香云及沉水香云。雨栴檀末及沉水末。妙香芬馥遍满虚空。

  复有法行天子。作如是言。我今当遣宫中。所有端正女人形貌变坏不可附近。

  复有开发天子。作如是言。我当于中夜时觉悟菩萨。

  释提桓因作如是言。我今亦当为彼菩萨开示道路。

  如是天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦娄那紧陀罗摩睺罗伽等。尽其所应护助菩萨。

  尔时菩萨于音乐殿中端坐思惟。过去诸佛皆发四种微妙大愿。何等为四。

  一者愿我未来自证法性。于法自在得为法王以精进智救拔一切牢狱爱缚苦恼众生皆令解脱。

  二者有诸众生瘿此生死黑暗稠林患彼愚痴无明翳目。以空无相无愿为灯为药。破诸暗惑除其重障。成就如是方便智门。

  三者有诸众生竖憍慢幢起我我所心想见倒虚妄执着。为说法令其解悟。

  四者见诸众生处不寂静。三世流转如旋火轮。亦如团丝自缠自绕。为彼说法令其缚解。如是四种广大誓愿正念现前。

  尔时法行天子及净居天众。以神通力令诸婇女形体姿容悉皆变坏。所处宫殿犹如冢间。作是现已。于虚空中告菩萨言。

  面貌清净如莲华  功德智慧无能比
  观察女人当远离  云何于此生着心

  尔时菩萨以偈答曰。

  我今观此淫欲境  一切变坏如臭尸
  愿得永出诸爱缠  不复于中生执着

  尔时菩萨见于宫内所有美女形相变坏。或有衣服坠落丑露形体。或有头发蓬乱花冠毁裂。或有容貌枯槁璎佩散坏。或有唇口喎斜。或有眼目角睐。或呀喘将绝。或涕唾交流。或欬嗽不止。或挥手掷足。或有面色青白怪状恐人。或皮肤坼裂脓血秽污。或有悲啼。或有大笑。或复[齒*吉]齿。或复讇语。或傍壁倚立。或凭床危坐。或枕鼓而卧。或抱筝而寝。或有睡含箫管啮以作声。或取诸乐器撩乱委掷。或[舂*見]然而睡。或覆面在地。或有张口。或有闭目。或失便痢臭气熢[火*孛]。或有盖头。或有露首颠倒狼藉纵横而卧。先时所有端正美容。天诸神力悉皆变坏。见如是等种种相已静念思惟。女人身形不净弊恶。凡夫于此妄生贪爱。起大悲心发如是言。咄哉世间。苦哉世间。甚可怖畏。凡夫无知不求解脱。此处虚诳无有可爱。犹如画瓶盛诸秽毒。此处难越不能自出。犹如老象溺彼深泥。此处剧苦犹如屠肆能断诸命。此处不净犹如群豕在溷厕中。此处无味妄生味想。犹如饿狗啮其空骨。此处自烧犹如飞蛾赴于明烛。此处困竭犹如水族曝于干地。此处穷迫犹如乏鹿为火所害。此处可怖犹如死囚诣于都市。此处沉没犹如涉海船舫破坏。此处危惧犹如盲人坠于深谷。此处无利犹如蒲博财物都尽。此处无润犹如大旱草木干燋。此处能伤犹如利刀涂之以蜜。愚人无智舐而求味。此处损耗犹如黑月渐渐将尽。此处灭诸善法无有遗余。犹如劫火焚烧一切。作如是说。种种譬喻审谛筹量。次于己身从头至足。循环观察亦复如是。即说偈言。

  我爱润业田  从缘受生死
  积集众不净  和合成此身
  脾肾肝肺心  肠胃生熟藏
  皮肉将骨髓  毛发及爪牙
  运动如机关  诸虫之窟穴
  粪秽常盈满  脓血恒流注
  生死忧恼侵  老病饥渴逼
  智者观是苦  一切如怨仇
  当弃虚妄身  云何生取着

  菩萨如是观自身已系念现前寂然久默。于虚空中有诸天众。告法行天子言。菩萨将欲出家。今者迟回似生疑悔。所以者何。我见菩萨观视婇女。或熙怡微笑。或嚬惨不乐。将非菩萨生恋着耶。然彼之心犹如大海。我等凡浅不能测量。法行天言。菩萨于无量劫捐舍一切头目髓脑国城妻子。发愿求于无上菩提心不退转。何况今者是最后身。而于弊欲生恋着耶。

  尔时菩萨即从座起。褰七宝所成罗网帷帐。安详徐出合掌而立。正念十方一切诸佛。作是念已即见天主释提桓因及四大天王日月天子各率所统。东方提头赖吒天王。领乾闼婆主从东而来。将无量百千乾闼婆众。奏诸伎乐鼓舞弦歌。至迦毗罗城围绕三匝依空而住。合掌低头向菩萨礼。南方毗娄勒叉天王。领鸠槃茶主从南而来。将无量百千鸠槃茶众。各执宝瓶盛满香水。至迦毗罗城围绕三匝依空而住。合掌低头向菩萨礼。

  西方毗娄博叉天王。领诸龙神主从西而来。将无量百千诸大龙众。各各手持诸杂珍宝真珠璎珞种种花香。复散香云花云及诸宝云。亦动微妙轻靡香风。至迦毗罗城围绕三匝依空而住。合掌低头向菩萨礼。

  北方毗沙门天王。领夜叉主从北而来。将无量百千大夜叉众。手捧宝珠其光照曜过于世间百千灯炬。身着铠甲手执弓刀矛戟干戈轮槊叉弩。至迦毗罗城。围绕三匝依空而住。合掌低头向菩萨礼。

  尔时天主释提桓因。从三十三天与其眷属一切诸天百千万众。持天花鬘末香涂香衣服宝盖无数幢幡及以璎珞。至迦毗罗城。围绕三匝依空而住。合掌低头向菩萨礼。

  日月天子左右而至。亦赍种种供养之具依空而住。合掌低头向菩萨礼。

  尔时菩萨观见十方仰瞻虚空。及诸星宿并睹护世。四大天王乾闼婆鸠槃茶诸天龙神并夜叉等。复见天主释提桓因。各领百千自部眷属。前后导从遍满虚空。弗沙之星正与月合。时诸天等发大声言。菩萨欲求胜法今正是时。宜速出家。必定当成阿耨多罗三藐三菩提转大法轮。

  佛告诸比丘。菩萨作是思惟。于今夜静出家时到。即就车匿。而语之言。车匿汝宜为我被干陟来。尔时车匿既闻此言。窃自思念。今始夜半何用干陟。白菩萨言。内外甚安。无有急难好恶之事。不审太子何用干陟。尔时菩萨告于车匿。而说偈言。

  我身已具足  一切吉祥事
  当欲出家去  汝今莫违我

  于是车匿复闻菩萨如是偈已。举身战掉不能自持。尔时菩萨重语车匿。我今欲为一切众生降伏烦恼结使贼故。须彼干陟莫违我意。速被将来。车匿是时故发大语。望使宫内皆悉闻知。白菩萨言。太子恒常无有错谬。诸所作事必择其时。今者何为而索干陟。虚空诸天以神通力。令彼一切都不觉知。尔时菩萨密以偈颂。语车匿言。

  车匿汝当知  我今观此处
  一切可怖畏  犹如塳墓间
  如共罗刹居  亦似疽虫穴
  又类受胎水  纵横狼藉眠
  我见五欲苦  心意至不安
  不愿处此宫  于园林游观
  睹彼老病苦  并见于死尸
  我定欲出家  汝速取干陟

  是时车匿白菩萨言。太子昔在婴孩。相师占已而白王曰。王之太子相好具足当作转轮圣王。我又曾闻世间智人修诸苦行。或不剪爪。或有倒悬。或衣以树皮。或自拔头发。或受牛鹿等禁。或五热炙身。修此苦因愿求乐报。况复太子当为转轮圣王统四天下七宝具足。一切世间咸谓。太子必当得此转轮王位。仙人所记应无虚妄。如是宝位云何弃之。尔时菩萨语车匿言。昔日仙人但记为转轮王。亦复有记当成佛道。于二记中何者为定慎勿妄语。车匿言。昔日阿斯陀仙合掌而言。大王当知。王之太子必当得成阿耨多罗三藐三菩提。终不在家作轮王也。何以故。佛相明了转轮圣王相不明了。但诸释种隐而勿传。恐畏太子出家学道。不谓太子犹忆斯事。菩萨语言。车匿。我昔从彼兜率下生之时。在胎之时乃至出时。所有诸事悉皆不忘。况复仙人授我记莂而得忘耶。车匿。诸天复劝我言。菩萨速疾出家。定得阿耨多罗三藐三菩提当转法轮。是故应知。必得成佛。车匿。我今宁被割截肢体食杂毒食。入大火聚。投彼高岩。不能在家受五欲事。如是世间五欲境界。皆悉无常甚可怖畏。即说偈言。

  我昔受五欲  今实畏苦因
  无始积爱流  犹如海难满
  逐焰转增渴  处梦未觉知
  坏器不坚牢  盛馔和诸毒
  浮云必销散  泫露无久停
  幻事惑彼心  水泡暂起灭
  芭蕉不坚实  虚拳诳小儿
  蛇首不可亲  毒蔓终难触
  智者当远离  犹如避深坑

  佛告诸比丘。菩萨说此偈已又告车匿。我亦曾作四天王天乃至六欲诸天。亦曾生彼色究竟天非想非非想处。我忆往昔无量生中。愚痴惑乱为粗弊欲。备受众苦打骂系缚。损害身命死入恶道。今者于此深生厌离。正使诸天胜妙境界尚无贪染。何况耽此人间五欲生恋着耶。转轮圣王虽得自在。终未免于生死之患。我观世间烦恼旷野甚可怖畏。无有归依无所恃怙。又常沦没生死河中。忧悲险溜嗔忿奔浪。嗜欲惊洄恚恨旋洑。诸见罗刹常伺候人。我于是中缮修六度以为船筏。智为舟楫。信作坚牢。自既济已。复当摄取一切众生令到彼岸。是时车匿白菩萨言。太子今者心决定耶。菩萨报于车匿。而说偈言。

  车匿汝当知  我今已决定
  自利利他故  起于精进心
  不动若须弥  终无能退转
  假使金刚雹  刀剑及干戈
  电火热铁团  坠在我顶上
  终不于俗境  而生恋着心

  尔时无量百千诸天。于虚空中欢喜踊跃。雨众天华。而说颂曰。

  最胜清净如虚空  烟云尘雾不能染
  一切境界无所著  具足善利成菩提

  于是静慧天子及庄严游戏天子。于迦毗罗城令一切人民皆悉惛睡。尔时菩萨告车匿言。车匿。汝今莫令我生忧愤。宜应速疾被干陟来。是时车匿白菩萨言。今始中夜未是行时。一切宫城悉皆防卫。谁应于此开诸关钥。时释提桓因。以神通力令诸门户皆自然开。车匿。既睹宫城开已。傍偟愁恋转复悲啼。作如是言。我无伴侣。此城内外所有四兵。释种群臣王及王子。耶输陀罗后宫婇女一切惛睡。无有知觉今欲何去。当复语谁。太子之心决定如是。我今恳切启请莫从。自惟无力岂能遮止。是诸天众于虚空中告车匿言。车匿。速疾严被干陟将来。勿令菩萨心生忧恼。所以者何。汝岂不见无量百千大菩萨众。释提桓因及四天王诸天龙神乾闼婆等。各与其众恭敬供养。光明赫奕遍照虚空。车匿闻此语已。告干陟言。干陟。太子今者当乘汝出。即取最上金勒宝鞍诸庄严具用被马王。悲泣流泪持以奉进。赞菩萨言。伏愿太子有所悕求悉皆成满。一切障碍咸得销除。当令世间获安隐乐。菩萨于此乘马王已。初举步时。十方大地六种震动。升虚而行。四天大王捧承马足。梵王帝释开示宝路。尔时菩萨放大光明。照烛一切无边世界。所可度者皆得度脱。有苦众生皆得离苦。

  尔时菩萨回眄俯视迦毗罗城作如是言。若我从今不得尽于生死边际。终不再见迦毗罗城。况复于中行住坐卧。尔后众人于此起塔。诸比丘。是时菩萨既出宫已。宫中婇女皆悉觉悟。处处求觅不见菩萨。耶输陀罗发声大哭。婉转于地。自拔头发绝身璎珞。悲哭而言。一何痛哉。一何苦哉。我于今者何所依怙。太子弃我而去用复活为。悲啼懊恼不能自胜。宫女总集号叫哀恋。如鱼失水。如树断根。悲哭之声闻于宫外。是时宫女奏于父王。今夜睡寤不见太子。其当厩臣亦言。今者失彼干陟。王闻此已发声大唤。作如是言。呜呼呜呼我之爱子。今何所去。作是语已闷绝躃地。傍臣即以冷水洒面良久醒悟。即唤所有防卫之臣而敕之曰。汝等诸将已自不谨致失我子。汝当为我内外分行速疾求觅。若得见者善言诱喻迎将还宫。是时群臣奉王敕已。展转相告衔命而行访觅菩萨。诸天神力永不得见。

  尔时菩萨去迦毗罗城。至弥尼国其夜已晓。所行道路过六由旬。彼诸天龙夜叉乾闼婆等扈从至此。所为事毕忽然不现。菩萨既行至彼往古仙人苦行林中。即便下马慰喻车匿。善哉车匿。世间之人。或有心从而形不随。或有形随而心不从。汝今心形皆悉随我。世间之人见富贵者竞来奉事。睹贫贱者弃而远之。我今舍国来至于此。唯汝一人独能随我。善哉车匿。甚为希有。我今既得至闲旷处。汝便可将干陟俱还。即自解髻取摩尼宝以付车匿。告言。车匿。汝持此宝还于宫内。奉上大王作如是言。太子今者于世间法无复希求。不为生天受五欲乐。亦非不孝。亦无嗔忿嫌恨之心。又亦不求财位封禄。但见一切众生迷于正路没在生死。为欲拔济故出家耳。唯愿大王勿生忧虑。大王。若谓我今年少未应出家。汝以我言方便咨启。生老病死岂有定时。人虽少盛谁能独免。往古有诸转轮圣王。舍国求道诣于山林。无有中途还受五欲。我今私心亦复如是。若未获得无上菩提终不还也。内外眷属皆当于我有恩爱情。可以我意善为开解。又复脱身所著璎珞以授车匿。汝可持此奉摩诃波阇波提道。我为欲断诸苦本。今故出家求满此愿勿生忧念。又脱诸余严身之具与耶输陀罗语言。人生于世爱必别离。我今为断此诸苦故出家学道。勿以恋着横生忧愁。及语宫中诸婇女等。并告释种时年童子。我今欲破无明网故方得智明。所为事毕还当相见。是时车匿既闻菩萨苦切之语。悲泣懊恼自投于地。作如是言。我既无力能令太子还于王宫。若我从此独自归者。王及姨母并诸释种。会当嗔忿笞挞于我诘责我言。汝将太子弃在何处。我必无辞将何酬答。菩萨报言。车匿勿为此虑。所以者何。世间若有持所爱人言语。委曲向彼陈说。克蒙眷念。或当赏锡但莫忧也。车匿。汝疾还宫无令大王生于愁恼。于是车匿。从地而起举声大哭。干陟低头前屈双脚。舐菩萨足泪下悲鸣。

  尔时菩萨以手摩干陟顶而语之言。干陟。汝所作已毕莫复啼哭。当大报汝。

  诸比丘。菩萨作是思惟。若不剃除须发非出家法。乃从车匿取摩尼剑。即自剃发。既剃发已掷置空中。时天帝释见希有事。心大欢喜。即以天衣于空承取。还三十三天礼事供养。

  尔时菩萨剃须发已。自观身上犹着宝衣。即复念言。出家之服不当如是。时净居天化作猎师。身着袈裟手持弓箭。于菩萨前默然而住。菩萨语猎师言。汝所著者乃是往古诸佛之服。云何着此而为罪耶。猎者言。我着袈裟以诱群鹿。鹿见此服便来近我。我因此故方得杀之。菩萨言。汝着袈裟专为杀害。我今若得唯求解脱。汝能与我此袈裟不。汝若与我我当与汝憍奢耶衣。汝何惜彼粗弊之服。猎师报言。善哉仁者。如是弊衣实无所惜。即取袈裟授与菩萨。菩萨于时心生欢喜。即便与彼憍奢耶衣。时净居天以神通力。忽复本形飞上虚空。如一念顷还至梵天。菩萨见已。于此袈裟倍生殷重。尔后众人在此起塔。于时菩萨剃除须发。身着袈裟仪容改变。作如是言。我今始名真出家也。于是发遣车匿将干陟还。流泪盈目以别车匿。别车匿已。安详徐步。经彼跋渠仙人苦行林中。

  佛告诸比丘。车匿既见菩萨志意不回。牵彼干陟悲哀而返。尔后众人于此起塔。于是车匿既辞别已。遥望菩萨。头无天冠身无璎珞。种种宝服一切都无。举手椎胸悲哀啼哭。无复冀望哽咽徘徊。干陟悲鸣骧首局顾。瞻望踯[跳-兆+屬]泪下交流。车匿于时渐到城已。譬如有人入于空宅。其城内外菀园泉林。以菩萨去皆悉枯竭。城中所有大小居人。不睹菩萨唯见车匿。并随其后而问之言。悉达太子今在何处。车匿报言。太子今者。弃舍五欲独处山林。众人闻已怪未曾有。人人各各相视流泪。共相谓言。我等当随大子而去住彼山林。所以者何。离圣太子何所存活。城阙萧条无可爱乐。是时车匿牵彼干陟。并赍璎珞及无价宝冠诸庄严具。将入王宫。其马嘶声闻于宫内。是时摩诃波阇波提。耶输陀罗及后宫婇女。皆来集聚共相谓言。干陟之声今乃不远。将非太子回还宫耶。是时车匿入宫门已。姨母及妃并诸婇女。渴望欲见争趣宫门。唯睹车匿不见菩萨。同时啼哭问于车匿。太子今在何处。汝独归来。车匿答言。太子弃舍五欲为求道故。在彼山林着坏色衣剃除须发。摩诃波阇波提。闻是语已悲泣懊恼。不能自胜发声大哭。责车匿言。我今何负于汝。取我圣子送彼山林。猛兽毒蛊甚可怖畏。而今独往将何所依。车匿言。太子付我马王及诸宝具。逼促于我令我速还。恐畏夫人横生愁恼。是时宫中诸婇女等。染欲因缘故深于爱着。苦恼身心悲涕哽咽。

  摩诃波阇波提。衔泪而言。呜呼太子。汝身本以栴檀涂拭威德光大。今者云何憔瘁山野。蚊虻唼肤能安斯苦。呜呼太子在家之时。衣以憍奢耶衣。今者云何着粗弊服。呜呼太子在家之时。百品调和香洁之膳。今者云何能啖无味粗涩之食。呜呼太子在家之时。坐卧茵褥无非细软。今者云何藉履荆棘能忍受之。呜呼太子在家之时。富贵之人尽心事汝。犹恐有失。今日云何贫贱之人或能欺汝。呜呼太子在家之时。端正婇女恒常娱乐恣于五欲。今者云何自放山林独行独住。摩诃波阇波提。种种言词悲哭懊恼。从地而起。重问车匿。我子当去之时。向汝何嘱。我子头发今在谁边。复谁剃也。车匿啼哭不能自胜。报夫人言。太子嘱我。汝至宫时。再拜我母殷勤劝请。莫生忧念。道我不久得阿耨多罗三藐三菩提。还当相见。即执宝剑自剃头发。掷置虚空。诸天接取将还供养。摩诃波阇波提。重复悲泣作如是言。呜呼太子头发甚长柔软青绀。于一毛孔一毛旋生。堪冠王冠受于王位。汝今何为割截弃掷。呜呼太子两臂佣长踝不露现。行步详雅如师子王。目如青莲。身真金色。言音隐隐如鼓如雷。如此之人何堪修道。审其是地当有圣王。此盛德人应为其主。即说偈言。

  若言此地非福处  不应生是胜德人
  既现希有功德身  自当为世作圣王

  尔时耶输陀罗发声哀哭。责车匿言。车匿。太子去时。我于彼夜睡眠惛重。不觉不知。汝将太子送在何处。今去近远汝独归来。车匿。汝无利益。是我怨仇损害于我。汝作恶业今已备足。不假虚啼。车匿。此马常时嘶声闻于数里。当尔之夜何以寂然今日悲鸣但增哀感。汝与干陟俱为不善。令我无主。城邑空虚。由此干陟及汝车匿。于是车匿悲哀啼哭。报耶输陀罗言。妃今不应嗔骂干陟。亦复不当责及于我。我与干陟初无过罪。所以者何。干陟去时非无疑难。悲鸣蹋地前却不行。嘶声彻半由旬。蹄声闻一拘卢舍。但以诸天神力不令妃悟耳。我与干陟有何[億-音+(夫*夫)]过。大王先有严敕。一切左右善加用心。守护太子。诸城门禁兵卫之人。咸着睡眠无所觉了。太子初出如日升天。放大光明普照世界。行路之际我最引前。初出之时。我反赞助。诸城门户自然而开。干陟是时足不践地。剃发掷空贸易衣服。种种事业皆是诸天神力所为。尔时耶输陀罗。苦恼逼切忽然躃地。流泪而言。苦哉苦哉。何故太子弃我而去。岂可不闻韦陀论说。古昔有王入于深山。携其妃后同修圣行。何故今日独舍我去。车匿。太子若为生天修诸苦行。求诸天女。然彼天女何必可求。乃舍王位及弃我等。车匿。我实不愿独自生天。亦不自求人间妙乐。愿与我主生生之处。恒作夫妻。还如向时受胜果报。作此语已。悲哀啼哭。又言。车匿。我主今在何处。使我无端遂同孤寡。于今已往。不衣好衣不食美食。香华璎珞我身永绝。虽复居家恒常作于山林之想。耶输陀罗以无数千言责于车匿。车匿前进谏言。大妃。莫生如是酸切懊恼。所以者何。太子出时诸天翊从。东方天王及乾闼婆主。南方天王及鸠槃茶主。西方天王及大龙主。北方天王及夜叉主。其身悉被金刚铠甲。或执弓刀。或持矛戟。或复导前。或复随后。梵王帝释及日月天。皆将眷属。欲界天子。化作摩那婆身。天人宝女无数千亿皆大欢喜。将天妙华散太子上。太子观见。不取不舍不贪不高。犹如虚空无所挂碍。我今难可一一具说。

  尔时输檀王遥闻宫内哀哭之声。便从自宫苍忙而出是时车匿赍菩萨宝冠珠璎伞盖。牵彼干陟来至王前。一一具陈头面作礼。

  时输檀王既见菩萨诸庄严具。兼闻车匿所说言词。失声大唤作如是言。呜呼呜呼。我之爱子。一旦背我今何所去。自绝宛转号啕而哭。是时迦毗罗城所有居人。悉皆哀哭声震天地。诸释眷属各各悲恋。不能自持相视流泪。咸来谏喻扶王令坐。王虽暂稣少时还绝。良久醒悟。责车匿言。汝将我子弃掷何处。车匿惶怖。白言。大王。太子弃舍五欲不染世间。殷勤切谏都无回意。即语我言。汝莫谏我。我今不须一切欲乐。愿舍国位乐此山林。

  时输檀王重闻车匿如是语已。流泪懊恼。语车匿言。我今穷矣。无复气势。手足悉折。犹如朽株。亦如大树无有枝叶。敌境或当轻侮于我。我今单己无所能为。呜呼我子。最胜丈夫。何故弃家违离我愿。呜呼我子。诸相满足百福庄严。一一相中皆悉备具。伺诸婇女睡眠不觉。忽然而出。呜呼我子善巧多智。昔在宫内我无忧愁。今舍我去无复依倚。呜呼我子。上族中生恒为众人之所尊重。弃舍宝位及以四方一切眷属。单己而去。譬如白象摧折大木。我子去时所有城门难开难闭。开闭之时其声远彻。云何此夜人皆不闻。必是天神令无声响。呜呼我子。捐舍宝位如弃涕唾。我先为汝造三时殿。调适寒暝。云何一朝弃之而去。娱乐旷野游处山林。甘与禽兽而为伴侣。于今已往。护城诸神皆悉弃舍此城而去。呜呼我子。爱念之心彻我骨髓。何故弃我入于山林。

  尔时输檀王。忆念菩萨不舍昼夜。欲抑令还。复思仙人昔日有记。若在家者当为转轮圣王。七宝自然主四天下。千子具足端正勇健。能伏怨敌。若令出家必得阿耨多罗三藐三菩提。开化十方。定知我子必不肯还。普召大臣而告之曰。卿等在家皆有子息。共相娱乐目前有慰。不念吾忧。吾有一子奇相圣达。当为转轮圣王主四天下。一旦离别入于深山穷谷绝险无人之处。饥渴寒热令谁所悉。卿等子弟宜择五人追而侍之。若中道还者灭卿五族。大臣奉敕即简五人。入山求侍。是时五人追不能及。心自念言。是为逸人。行不择路何道之有。我若归还必灭吾族。不如选可住处随意而住。于是五跋陀罗遁于山林。

方广大庄严经卷第七

频婆娑罗王劝受俗利品第十六

  尔时佛告诸比丘。车匿奉菩萨教。安慰大王及摩诃波阇波提。耶输陀罗。诸释种等令离忧恼。为欲饶益诸众生故。剃除须发。向猎师边。以憍奢耶衣贸易袈裟清净法服。于是诣鞞留梵志苦行女人所。时彼女人。奉请菩萨明日设斋。既受请已。次往波头摩梵志苦行女人所。时彼女人。亦请菩萨明日设斋。既受请已。复往利婆陀梵行仙人所。时彼仙人。亦请菩萨明日设斋。既受请已。复往光明调伏二仙人所。其仙亦请菩萨明日设斋。诸比丘菩萨。次第至毗舍离城。城傍有仙。名阿罗逻。与三百弟子俱。常为弟子说无所有处定。时彼仙人遥见菩萨心生希有。告诸弟子。汝等应观是胜上人。诸弟子等白仙人言。我见是人形貌端正。昔所未有为从何来。比丘我于尔时问阿罗逻言。汝所证法可得闻乎。今欲修行愿为我说。仙言。瞿昙。我所证法甚深微妙。若能学者当为宣说令得修习。若有清信善男子。受我教者。皆得成就无所有处微妙之定。诸比丘我闻仙人所说作是念言。我今自有精进念定乐欲信慧。独在一处常勤修习心无放逸。必证彼仙所得之法。于是精勤修习心不厌倦。经于少时皆已得证。既得定已往仙人所作如是言。大仙。汝唯证此更有余法。仙言。瞿昙。我唯得此更无余法。菩萨报言。如是之法我已现证。仙言。以我所证汝亦能证。我之与汝宜应共住教授弟子。诸比丘。是时仙人甚相尊重。即以最上微妙供具供养于我。诸学徒中以我一人为其等侣。比丘我时思惟仙人所说非能尽苦。何法能为离苦之因。即于彼时出毗舍离城渐次游行。往摩伽陀国王舍大城。入灵鹫山独住一处。常为无量百千诸天之所守护。晨旦着衣执持应器。从温泉门入王舍城次第乞食。行步详雅诸根寂然。观前五肘心无散乱。城中诸人见菩萨来心生希有。咸作是言。此是何人。为是山神。为是梵王。为是帝释。为是四天王耶。尔时世尊。而说偈言。

  菩萨清净身  光明无有量
  威仪悉具足  心静极调柔
  处在灵鹫山  自守出家法
  于彼晨朝时  着衣持钵已
  调伏身心故  入城而乞食
  身如融金聚  相好以庄严
  路傍若男女  观者无厌足
  城中居民辈  见是胜人来
  皆生希有心  奔驰竞瞻仰
  斯人甚奇特  今从何所来
  有诸婇女等  咸升妙楼阁
  于彼窗牖间  窥望不暂舍
  街衢尽充满  阛阓悉空虚
  弃舍所作业  俱来候菩萨
  有人遽往告  频婆娑罗王
  今有梵天来  入城而乞食
  复有作是言  或是天帝释
  夜摩兜率天  化乐他化主
  四天及日月  或是罗睺等
  鞞留质多罗  薄离诸天众
  复有白王言  此是灵山神
  大王应当知  王今获大利
  时王闻此语  心生大喜悦
  自陟高楼上  遥观菩萨身
  相好甚端严  譬如真金聚
  王因敕左右  奉献菩萨食
  并遣寻所住  随逐而观之
  使者随菩萨  见往灵鹫山
  归来白大王  具陈所见事
  王闻是事已  益增希有心
  于彼晨朝时  严驾躬亲谒
  遥睹岩石中  光相极清净
  威容甚严好  不动若须弥
  屏除诸侍从  徒步而前进
  顶礼菩萨足  种种慰问已
  而白菩萨言  大士从何来
  乡邑在何处  父母为是谁
  为是婆罗门  为是刹帝利
  或是诸仙圣  仁者如实说
  菩萨答王言  我父输檀王
  居住雪山下  城名迦毗罗
  人民甚安乐  为求无上道
  是故今出家  王重稽首言
  仁今盛少年  容颜甚端正
  应受五欲乐  何为乃行乞
  我当舍此国  与汝共治之
  今者幸相见  中心甚欣喜
  愿得作亲友  共莅于王位
  何为乐独处  空山林野中
  菩萨于是时  以柔软音句
  徐答大王言  我今甚不恋
  世间诸荣位  欲求寂灭故
  舍之而出家  况乃于王国
  而复生贪羡  譬如娑竭龙
  大海为宫室  岂复于牛迹
  而生爱着心  大王应当知
  五欲无边过  能令堕地狱
  饿鬼及畜生  智者当远之
  弃舍如涕唾  欲如果熟已
  将坠自不久  又如空中云
  须臾而变灭  如风驶飘鼓
  无时而暂停  若着五欲者
  即失解脱乐  谁有智慧士
  而求大苦因  若人未得欲
  贪火极炽然  若已得之者
  转复无厌足  得已爱别离
  便生大苦恼  天上微妙乐
  人中殊胜果  假使世间人
  尽受二种报  心亦未知足
  得此更求余  譬如热乏人
  渴逼饮碱水  五欲亦如是
  悕求无息时  常在生死中
  轮转恒无际  若有智慧者
  必净摄诸根  证无漏圣道
  尔乃名知足  王今应观身
  无常不坚固  九孔恒流溢
  众苦作机关  我虽受五欲
  而不生贪着  为求寂灭乐
  是故今出家  频婆娑罗言
  善哉大导师  我本臣事汝
  汝是帝王子  能弃五欲荣
  我今劝俗利  必获无量罪
  唯愿大慈悲  哀愍舍我过
  当于此境界  证得佛菩提
  愿使不我遗  我当获大利
  于是从座起  顶礼菩萨足
  百千众围绕  还返于自宫
  菩萨调伏心  为世间依止
  随益而去住  当往尼连河

苦行品第十七

  佛告诸比丘。王舍城边有一仙人。摩罗之子名乌特迦。与七百弟子俱。常说非想非非想定。尔时菩萨见彼仙人。于大会中多闻聪慧众所宗仰。作是思惟。我若不至其所同其苦行。云何能显彼所修行诸定过失。我今方便令彼自知。其所修习非为究竟。又欲开显我之定慧利益一切。令彼众会生希有心。发是念已至仙人所。作如是言。仁者。谁为汝师汝所修行复是何法。仙人答言。我本无师自然而悟。菩萨告言。我今故来求汝所证。愿为演说我当行之。仙言。随意所欲当为宣说。

  尔时菩萨受彼教已。于一静处专精修学。由昔惯习定慧因缘。即得世间百千三昧。随彼诸定。所有差别种种行相皆现在前。是时菩萨。复从定起谓仙人言。过此定已更有何法。仙言。此最为胜更无余法。菩萨作是思惟。我有信进念定慧。速能胜得彼仙之法。其所得者非为正路。非厌离法。非沙门法。非菩提法。非涅槃法。

  佛告诸比丘。菩萨为欲令彼诸仙舍其邪道说如上事。时五跋陀罗先于彼所修行梵行。窃相议言。我等久学尚未能测彼定浅深。云何太子于少时间。已能证得大仙之法。嫌未究竟更求胜者。由斯义故。必当证获无上菩提。彼得道时我等五人亦应有分。作是念已。即舍仙人还从菩萨。

  尔时菩萨出王舍城。与五跋陀罗次第游历。向尼连河次伽耶山。于山顶上在一树下敷草而坐。作是思惟。世间若沙门。若婆罗门。放逸身心住于贪欲随于热恼。虽行苦行去道甚远。譬如有人为求火故。便取湿木置之水中。钻燧索火。是人有能求得火不。若人住贪欲等。虽行苦行不能证得出世胜智亦复如是。

  复作是念。世间若沙门。若婆罗门。制御于身不行贪欲。于境界中心犹爱着。虽修苦行去道尚远。譬如有人为求火故。犹取湿木置之陆地。钻燧责火。是人有能求得火不。若复有人起贪爱等心未寂静。虽行苦行不能证得出世胜智亦复如是。

  复作是念。世间若沙门。若婆罗门。摄卫身心离于贪欲。除诸热恼最上寂静。修行苦行即能证得出世胜智。譬如有人为求火故。取彼燥木置于干地而钻燧之。当知是人定求得火。若复有人不处贪欲。身心寂静勤修苦行。即能证得出世胜智亦复如是。

  佛告诸比丘。菩萨出伽耶山已。次第巡行至优楼频螺池侧东面。而视见尼连河。其水清冷湍洄皎洁。涯岸平正林木扶疏。种种花果鲜荣可爱。河边村邑处处丰饶。栋宇相接人民殷盛。尔时菩萨渐至一处。寂静闲旷无有丘墟。非近非远不高不下。即作是念。今止此地易可安神。往古已来修圣行者多于此住。

  复作是念。我今出于五浊恶世。见彼下劣众生诸外道等。着我见者修诸苦行。无明所覆虚妄推求。自苦身心用求解脱。所谓或有执器巡乞行而食之。或有唯一掬食以济一日。或不乞食任彼来施。或有不受求请须自往乞以求解脱。或有恒食草木根茎枝叶花果莲藕狩粪糠汁米泔油滓。或有不食沙糖苏油石蜜淳酒甜酢种种美味以求解脱。或有乞一家食若二若三乃至七家。或有一日一食二日一食乃至半月一月一度而食以求解脱。或有所食渐顿多少随月增减。或有日食一撮乃至七撮。或有日食一麦一麻一米。或有唯饮净水以求解脱。或有名称神所自饿而死。谓随己意生天人中。或有纺绩鸺鹠毛羽以为衣服。或着树皮。或着牛羊皮革粪扫毯毼。或着一衣乃至七衣。或黑或赤以为衣服。或复露形。或手提三杖。或贯髑髅以求解脱。或一日一浴一日二浴。乃至七浴或常不浴。或有涂灰或有涂墨。或坌粪土或带萎花。或五热炙身以烟熏鼻自坠高岩。常翘一足仰观日月。或卧编椽棘刺灰粪瓦石板杵之上以求解脱。或作唵声婆娑声苏陀声娑婆诃声。受持咒术讽诵韦陀以求解脱。或依诸梵王帝释。摩醯首罗突伽那罗延。拘摩罗迦旃延摩致履伽。八婆苏二阿水那。毗沙门婆娄那。阿履致旃陀罗乾闼婆。阿修罗迦娄罗摩睺罗伽。夜叉步多鸠槃茶。诸天鬼神以求解脱。或有归依地水火风空。山川河池溪壑大海。林树蔓草塳墓四衢。养牛之处及[土*厘]肆间。或事刀剑轮槊一切兵器以求解脱。是诸外道怖生死故。勤求出离修习苦行都无利益。非归依处而作归依。非吉祥事生吉祥想。

  佛告诸比丘。菩萨尔时复作是念。我今为欲摧伏外道现希有事。令诸天人生清净心。又欲令彼坏因缘者知业果报。又欲示现功德智慧。有大威神分析诸定差别之相。又欲示现有大勇猛精进之力。便于是处结加趺坐。身口意业静然不动。初摄心时专精一境。制出入息热气遍体。腋下流汗额上津出譬如雨滴。忍受斯苦不生疲极。便起勇猛精进之心。

  佛告诸比丘。菩萨尔时制出入息。于两耳中发大音响。譬如引风吹鼓鞴囊。受是苦事不生疲倦。诸比丘。我于尔时耳鼻口中断出入息。内风冲顶发大音声。譬如壮士挥彼利刃。上破脑骨受是苦事。不生疲极退转之心。

  佛告诸比丘。菩萨尔时诸出入息一切皆止。内风强盛于两肋间。旋回婉转发大声响。譬如屠人以刀解牛受是苦事都无懈倦。

  佛告诸比丘。菩萨尔时内风动故遍身热恼。譬如有人力弱受制。于大火聚举身被炙。受斯苦极更增勇猛精进之心。作是念言。我今住彼不动三昧。身口意业皆得正受。入第四禅远离喜乐。遣于分别无有飘动。犹如虚空遍于一切无能变异。此定名为阿娑婆那。菩萨尔时修如是等最极苦行。诸比丘菩萨复作是念。世间若沙门婆罗门。以断食法而为苦者。我今复欲降伏彼故日食一麦。比丘当知。我昔唯食一麦之时。身体羸瘦如阿斯树。肉尽肋现如坏屋椽。脊骨连露如筇竹节。眼目欠陷如井底星。头顶销枯如暴干瓠。所坐之地如马蹄迹。皮肤皱[起-巳+叟]如割朐形。举手拂尘身毛焦落。以手摩腹乃触脊梁。又食一米乃至一麻。身体羸瘦过前十倍。色如聚墨又若死灰。四方聚落人来见者咸叹恨言。释种太子宁自苦为。端正美色今何所在。

  佛告诸比丘。菩萨六年苦行之时。于四威仪曾不失坏。盛夏暑热不就清凉。隆冬严寒不求厚暖。蚊虻唼体亦不拂除。结加趺坐身心不动。亦不频申亦不洟唾。放牧童竖常来睹见。戏以草[這-言+(卄/手)]而刺我鼻。或刺我口或刺我耳。我于尔时身心不动。常为天龙鬼神之所供养。能令十二络叉天人住三乘路。尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。

  菩萨于往昔  舍位出家已
  为利众生故  思惟诸方便
  我出浊恶世  生此阎浮提
  多诸邪见人  破法行异道
  愚者求解脱  自苦其身心
  虽怖生死因  恒迷出离果
  或有赴火聚  自坠于高岩
  五热以炙身  涂灰而自毁
  日常一掬食  劣以济身命
  乞食于他门  主喜而方受
  颜色少怀吝  终朝而不食
  或时闻杵臼  及以狗吠声
  即止不行乞  乃唤亦不受
  苏油及美味  乳酪沙糖等
  一切皆不御  唯食粗恶食
  糠汁及油滓  狩粪并藕根
  草木诸花叶  以求于解脱
  或有服净水  或日食一麻
  或止进一米  或有自饿死
  以求于解脱  或有着皮革
  粪扫及鸟羽  树皮毛毼等
  种种弊衣服  或有着一衣
  乃至着七衣  或有常露形
  以求于解脱  坐卧编椽上
  棘刺灰土中  板杵瓦石间
  以求于解脱  或常举两手
  或有翘一足  散发及髽髻
  逐日而回转  以求于解脱
  或常礼日月  河海及山川
  高原诸树林  以求于解脱
  此诸外道等  勤修无利苦
  执着虚妄业  坚受未尝舍
  如是邪见人  死当堕恶趣
  我为如是等  昔于六年中
  示现摧伏彼  勤修大苦行
  有诸无智人  见外道邪苦
  窃以为真法  便生随喜心
  亦为成熟彼  勤行大苦行
  乃择空闲地  加趺坐三昧
  当是节食时  日食一麻米
  履寒不就暖  处热不求凉
  亦不逐蚊虻  亦不避风雨
  童牧来观看  戏以草[這-言+(卄/手)]刺
  通于耳鼻口  以草木瓦石
  打掷于我身  亦不能致损
  一切皆忍受  身亦不低昂
  亦不生疲极  涕唾便痢等
  诸秽皆已绝  唯余皮骨在
  血肉尽干枯  形体极羸瘦
  如阿斯迦树  住阿那婆定
  身心寂不动  亦不味禅乐
  而起大悲心  普为诸众生
  修行如是定  以修此定故
  速疾得成佛  灭除外道众
  摧伏诸异学  亦以迦葉等
  不信有菩提  如是大菩提
  无量劫难得  为是诸人等
  入阿那婆定  当坐此定时
  有十二洛叉  诸天人众等
  住于三乘路  诸天龙神等
  恒于日夜中  供养菩萨身
  各自发弘愿  愿住那婆定
  利益诸众生  其心如虚空

往尼连河品第十八

  佛告诸比丘。尔时菩萨六年苦行。魔王波旬常随菩萨。伺求其过而不能得。生厌倦心悒然而退。尔时世尊以偈颂曰。

  菩萨之所居  林野甚清净
  东望尼连水  西据频螺池
  初起精进心  来求寂静地
  见彼极闲旷  止此除烦恼
  时魔王波旬  到于菩萨所
  诈以柔软语  而向菩萨言
  世间诸众生  皆悉爱寿命
  汝今体枯竭  千死无一全
  当修事火法  必获大果报
  无宜徒舍命  为人所怜愍
  心性本难伏  烦恼不可断
  菩提谁能证  自苦欲何为
  菩萨告波旬  而作如是言
  惛醉贪嗔痴  与汝为眷属
  将汝至于此  共汝坏善根
  我不求世福  勿以此相扰
  我今无所畏  以死为边际
  志愿求解脱  决无退转心
  虽有诸痛恼  我心恒寂静
  住斯坚固定  精进乐欲等
  我宁守智死  不以无智生
  譬如义勇人  宁为决胜没
  非如怯弱者  求活为人制
  是故我于今  当摧汝军众
  第一贪欲军  第二忧愁军
  第三饥渴军  第四爱染军
  第五惛睡军  第六恐怖军
  第七疑悔军  第八忿覆军
  第九悲恼军  及自赞毁他
  邪称供养等  如是诸军众
  是汝之眷属  能摧伏天人
  我今恒住彼  正念正知等
  销灭汝波旬  如水渍坏器
  菩萨作是言  魔王便退屈

  佛告诸比丘。菩萨作是思惟。过现未来所有沙门。若婆罗门。修苦行时。逼迫身心受痛恼者。应知是等但自苦己都无利益。复作是念。我今行此最极之苦。而不能证出世胜智。即知苦行非菩提因。亦非知苦断集证灭修道。必有余法当得断除生老病死。复作是念。我昔于父王园中阎浮树下修得初禅。我于尔时身心悦乐。如是乃至证得四禅。思惟往昔曾证得者。是菩提因必能除灭生老病死。菩萨复作是念。我今将此羸瘦之身不堪受道。若我即以神力及智慧力。令身平复向菩提场。岂不能办如是之事。即非哀愍一切众生。非是诸佛证菩提法。是故我今应受美食令身有力。方能往诣菩提之场。时有诸天心常爱乐修苦行者。已知菩萨欲食美食白菩萨言。尊者莫受美食。我今方便以神通力令尊气力平复如本与食无异。菩萨思惟。我实不食已经多时。四辈人民亦皆知我修行苦行。若我因彼天神之力。而不食者便成妄语。时五跋陀罗既闻菩萨欲受美食咸作是念。沙门瞿昙如是苦行尚不能得出世胜智。况复今者欲食美食受乐而住。是无智人退失禅定。便舍菩萨诣波罗奈仙人堕处鹿野苑中。佛告诸比丘。菩萨苦行已来优娄频螺聚落主。名曰斯那钵底。有十童女。昔与五跋陀罗常以麻麦供养菩萨。尔时诸女既知菩萨舍置苦行。即作种种饮食奉献。未经多日色相光悦。于是众人复相谓言。沙门瞿昙形貌威严有大福德。十童女中其最小者。名曰善生。昔于菩萨苦行之时。恒以饮食供养八百梵志。愿因供养梵志之福资益菩萨。今速成就阿耨多罗三藐三菩提。

  佛告诸比丘。菩萨复作是念。六年勤苦衣服弊坏。于尸陀林下见有故破粪扫之衣将欲取之。于时地神告虚空神作如是言。奇哉奇哉。释种太子舍轮王位。拾是所弃粪扫之衣。虚空之神闻此语已。告三十三天。如是展转于一念中。乃至传闻阿迦尼吒天。尔时菩萨手持故衣作如是言。何处有水洗浣是衣。时有一天于菩萨前。以手指地便成一池。尔时菩萨复更思惟。何处有石可以洗是粪扫之衣。时释提桓因即以方石安处池中。菩萨见石持用浣衣。尔时帝释白菩萨言。我当为尊洗此故衣。惟愿听许。然菩萨欲使将来诸比丘众不令他人洗浣故衣。即便自洗不与帝释。浣衣已讫入池澡浴。是时魔王波旬变其池岸极令高峻。池边有树名阿斯那。是时树神按树令低。菩萨攀枝得上池岸。于彼树下自纳故衣。时净居天子名无垢光。将沙门应量袈裟供养菩萨。

  尔时菩萨受袈裟已。于晨朝时着僧伽梨入村乞食。其聚落神于昨夜中告善生言。汝常为彼清净之人设大施食。彼人今者舍苦行已。现食美食汝先发愿。彼人受我食已。速得阿耨多罗三藐三菩提。今正是时速宜营办。时善生女闻神语已。即取千头牸牛而[(殼-一)/牛]其乳七度煎煮。唯取其上极精纯者置新器内。用香粳米煮以为糜。当煮之时于乳糜上。现千辐轮波头摩等吉祥之相。时善生女见此相已即自思惟。是何瑞应。时有仙人语善生言。如此乳糜若有食者。必当得成无上菩提。是时善生煮乳糜已。洒扫所居极令清净。安置妙座种种施设。告优多罗女言。汝宜往请梵志偕来。优多罗女既奉命已向东而行。唯见菩萨不睹梵志。南西北行但睹菩萨不见梵志亦复如是。由净居天隐梵志身。令优多罗女永不得见。优多罗女归白善生言。我所去处唯见沙门瞿昙。不复见有诸余梵志。善生女言。此为最胜我故为彼办是乳糜。汝宜速往为我延请。优多罗女至菩萨所。头面礼足作如是言。善生使我来请圣者。菩萨闻已往诣其所坐殊胜座。时善生女即以金钵盛满乳糜持以奉献菩萨受已作是思惟。食此乳糜必定得成阿耨多罗三藐三菩提。复告善生。我若食已如是金钵当付与谁。善生女言。愿以此钵奉上尊者随意所用。尔时菩萨擎彼乳糜。出优娄频螺聚落。往尼连河置钵岸上。剃除须发入河而浴。

  佛告诸比丘。菩萨澡浴之时。百千诸天散天香花遍满河中。菩萨浴竟竞收此水将还天宫。所剃须发善生得已起塔供养。菩萨既出河岸作是思惟。当以何座食此美味。河中龙妃即持贤座从地涌出。敷置净处请菩萨坐。菩萨坐已食彼乳糜身体相好平复如本。即以金钵掷置河中。是时龙王生大欢喜。收取金钵宫中供养。时释提桓因即变其形。为金翅鸟从彼龙王夺取金钵将还本宫起塔供养。尔时菩萨从座而起。龙妃还持所献贤座。归于本宫起塔供养。诸比丘由菩萨福慧力故。食乳糜已。三十二相八十种好圆光一寻转增赫弈。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

  六年苦行时  身体极羸瘦
  不以天神力  往彼菩提场
  为愍众生故  还依诸佛法
  须食于美食  方证大菩提
  有女于往昔  行善名善生
  为佛六年苦  广施八百众
  夜半闻天语  晨朝[(殼-一)/牛]乳牛
  练彼千牛乳  作糜持奉献
  菩萨着衣已  巡行至其舍
  受彼乳糜取  往诣尼连河
  菩萨无量劫  广修诸善行
  身心俱寂静  进止极调柔
  至彼连河岸  天龙悉围绕
  菩萨入河浴  诸天散香花
  将欲升河岸  神来低宝树
  善女施金钵  龙妃奉妙床
  行步如师子  往诣菩提座

(卷七完)


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