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于航作品
王阳明小时候在私塾读书时,有一天,他问老师:“何谓第一等事?”这个问题相当于——人生的终极价值是什么?
老师吃了一惊,因为从来没有学生问过他这样的问题。但他还是很快作出了坚定的回答:当然是读书做大官啊!
王阳明严肃地看着老师说:“我认为不是这样,第一等事应是读书做圣贤。”
中国有句老话,叫三岁看老。古人也一向高度强调立志的重要性。王阳明从小立志做圣贤,后来果然成为圣贤,则为此作出了最好的诠释和证明。
立志为什么重要?因为志向就是意志和方向。只有如此,人在有限的时间精力和复杂的现实之下,才可能意志坚定、少走弯路,而大大提高完成目标的可能性。
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王阳明24岁时,在会试中再度名落孙山。有人在发榜现场未见到自己的名字而嚎啕大哭,王阳明却无动于衷。大家以为他是伤心过度,于是都来安慰他。
王阳明脸上略过一丝沧桑的笑,说:“你们都以落第为耻,我却以落第动心为耻。”
人生中会遇到很多的艰难困苦,越是在这种时候越能体现人的心性修养。寻常人往往慌乱悲戚,唯有修养深厚者能做到泰然处之。
如何才能拥有这种自觉和修养呢?王阳明道:“人须在事上磨,方能立得住;方能静亦定,动亦定。”艰难困苦,正是对心性的最好磨砺。
于航作品
有弟子问王阳明:“用兵是不是有特定的技巧?”
王阳明回答:“哪里有什么技巧,只是努力做学问,养的此心不动。”如果非要说有技巧,那此心不动就是唯一的技巧。大家的智慧都相差无几,胜负之决只在此心动与不动。
为什么此心不动是唯一的技巧呢?因为心不动才能冷静,冷静才能沉着,沉着才能在危机面前正常甚至超常发挥,所谓急中生智。
事事讲技巧,似乎看着聪明,其实都是投机者的小聪明。
真正的智者,会从大本大源上找依靠,老实做功夫。这就是老子所说的大巧若拙。
如何做功夫呢?王阳明指出:努力做学问。对于才能和修养,读书学习虽不算是唯一的路,但一定是必不可少的一条路。
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王阳明在一座道观中看到一个枯坐的小道士,据说已不视不言静坐三年。
王阳明问他:“家里还有何人?”小道士答:“还有老母亲。”王阳明再问:“想念她吗?”
小道士不语,一片寂静,静的能听到小道士头上的汗水流淌的声音。最后,小道士用一种愧疚的语气回答:“怎能不想念啊!”
王阳明向小道士轻轻地摆手说:“去吧,回家去照顾你的母亲吧。第二天,小道士离开道观,重回人间。”
这个打坐的小道士明明不言不视已经三年,王阳明看到了小道士表面不说、不看,心里却终日在说、在看。说和看的,正是绝思绝欲与人的天然良知之间的冲突。
王阳明其实就跟他说了一句话:“顺应自己的本性,顺从自己的良知,才是人,才合道。绝不是要别处再求一个凌驾于人心万物的道。那也不是道,是妄。”
好好生活,好好做人,听到自己内心善的声音,听从自己内心的良知召唤,也就够了。
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王阳明有个弟子叫徐樾,他确信在静坐中理解了王阳明心学,得到了真谛。
王阳明就让他举例子说明,徐樾就兴奋地举起例子来,他举一个,王阳明否定一个。这样举了十几个,已无例可举,徐樾相当沮丧。
王阳明指点他:“你太执着于事物。
徐樾还是不理解。
王阳明就指着船里蜡烛的光说:“这是光。”又指向船外被烛光照耀的湖面说:“这也是光。”再指向目力所及处:“这还是光。”
徐樾先是茫然,但很快就兴奋起来,说:“老师我懂了。”王阳明说:“不要执着,光不仅在烛上,记住这点。”
如果心中有光,那么光便无处不在,因为你的心已经是太阳,正大光明,普照万物。
如果一个人眼中看到的全是阴暗,那么其实不是这个世界出了什么问题,而是他的心里没有光明,是他的心态出了问题。看到这点,力求扭转,那么光明便已不远。
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有一年春天,王阳明和他的朋友到山间游玩。
朋友指着岩石间一朵花对王阳明说:“你经常说,心外无理,心外无物。天下一切物都在你心中,受你心的控制。你看这朵花,在山间自开自落,你的心能控制它吗?难道你的心让它开,它才开的;你的心让它落,它才落的?”
王阳明的回答道:“你未看此花时,此花与汝心同归于寂;你来看此花时,则此花颜色一时明白起来;便知此花不在你的心外。”
花当然是自开自落的,可是能不能扰动我心,却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作,只要我心中安然,便永远是在桃花源、艳阳天。
这就是所谓的万法唯心造。心灵的一切问题,追到根子上,其实都只是心自己的问题。世间种种无论怎样险恶,只要我心不动,便奈何不得我分毫。
心若光明,万物生长!
于航作品
画家简介:
于航,中国美术家协会会员,教育部中国教师书画院副院长。
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