客家人，你懂吗？

天下客家，不仅言语相通、性情相近、意气相连，而且拥有相同的、个性鲜明的客家民俗风尚。正是这些长期依附于客家人社会生活、行为习惯、生命情感和精神信仰而形成的客家民间文化，使得普天之下的客家人骨血相亲，水乳交融，不可分割。

历经上千年五次大迁徙后的今天，但凡有太阳、有月亮、有人烟的地方便有客家人，有客家人的地方便有古朴而亲切的客语。无论在世界的哪个角落，温馨的客语都足以让彼此陌生的客家人一见如故，将对方看作仿佛有着血缘关系的亲人、家人。客语的向心力、凝聚力之强大，不言而喻。客家一切文化特质中，只有客家方言是客家这个族群所特有的。客家方言不仅是区别客家人与非客家人最直观、最基本的文化元素，而且是客家人自我认同的最重要的内聚纽带。

“宁卖祖宗田，不卖祖宗言。”为了生存发展的需要，客家人经常背井离乡，不断迁徙，不得不把祖宗艰辛劳作换来的田地出卖给他人。然而有着强烈寻根、崇正意识的客家人，无论身在何方，都牢记着自己的母语——“祖宗言”，即客家方言、客家话、客语。为了捍卫客语的尊严， 1988年12月28日由台湾客家权益促进会和《客家风云》（今《客家》）杂志社联合发起的“还我母语”万人游行请愿运动，震惊台湾乃至世界。在台湾，客家人曾一直处于弱势族群地位，无论政治、经济、文化、教育，都缺乏应有的话语权，致使一些客籍艺人、政要、学者在公众场合羞于说客语，不敢坦诚自己是客家人。此后，台湾客家人相继举行了多次大规模客家运动，取得喜人成果。如今，台湾客家声音开始变得越来越响亮——客家话出现在各个公共领域，并已成为台湾官方语言之一；各种客家研究机构、社团组织林立；客家流行音乐开始迈入主流乐坛；并且成立了客家人复兴客语文化、维护客家权益的政治机构——“行政院客家委员会”。

1947年，当时的中央研究院历史语言研究所教授董同龢对成都华阳县凉水井（今成都市龙泉驿区十陵镇双休村）客家方言作了详尽的田野调查和研究，其研究成果《华阳凉水井客家话记音》（刊于《历史语言研究所集刊》第19册）前言描述道：当地客家人聚族而居，自称“广东人”，在茶馆里议事或“赶场”做生意时，他们都用自己的母语“土广东话”。“他们的保守力量很强大，虽然同时都会说普通的四川话以为对外之用，可是一进自己的范围，就有一种无形的力量使他们非说自己的话不可。据说他们都有历代相传的祖训，就是‘不要忘掉祖宗的话’。小孩子如在家里说一句普通四川话，便会遭致大人的训斥。”五十八年后，土生土长于成都东山地区洛带镇的客家学者肖平在自己著作《东山客家：走近一个桃花源》中肯定说，“成都客家人自觉地对于族群文化和母语的保存，是他们到目前为止没有被湖广文化所同化的根本原因。成都客家人很巧妙地保存了自己的文化，并且在与周边民系交流时应对自如。”成都客家令我们肃然起敬！

赣西北铜鼓、修水一带“怀远人”，自闽粤赣边客家大本营播迁到那里时，举步维艰，只能“结棚栖身，种蓝草为业。”因而被称为“棚户”，甚至被当时土著蔑称为“未开化之民”，不准与之通婚，不共书院读书，不准以义宁州户籍参加科举。康熙、雍正、乾隆三朝，当地统治者也实施勒令客家人回原籍政策，严行保甲之法，逐户逐营查驱棚民。赣西北客家先民却不畏强权，在逆境中筚路蓝缕，开山垦田，种蓝、种麻、种稻。经过数代人的拼搏，不仅适者生存，促进了赣西北贫瘠山地的经济发展，而且人丁大增，家族兴旺，迫使统治者不得不另立“怀远都”。与当地其他族群长期斗争、共同生活过程中，被称作“怀远声”的客语，不仅没有被同化、被消灭，反而变得更加典雅、雍容。

各地客家之所以不怕流血、敢于牺牲捍卫自己的母语，是因为客家人都知道，语言不仅是人们思想交流的工具，更是一切民俗文化的表现符号和重要载体，同时是各种民俗文化赖以保留和传承的最好媒介。邱冰珍老师这部如数家珍一般的《客家方言趣谈》，洋洋数十万言，涵盖了客家称谓、手脚功夫、眼神、厨艺、众生百态、神态、物态、食物、器皿、婚礼、丧葬、植物、山水、鬼怪等三十四大类。其小品文样式的客家方言解读，涉及诸多生动有趣的客家民俗事象（大概占了本书的四分之一的内容），不仅增强了读者对客家文化的认同，还处处体现客家人吃苦耐劳、艰苦奋斗、敢于开拓、勇于拼搏的优良品质，张扬客家人纯朴睿智、怀国爱乡、精诚团结、不屈不挠的高贵精神。

比如，孩子诞生要“安名”，父母或祖辈给初生的婴儿“安装”一个饱含深情、寓意深刻的名字。这名字不仅要烙上祖宗姓氏，还有不可替代的“字辈”，且讲究金木水火土五行相生。“安名”亦称作“启名”、“起名”或“取名”，源于禅林为新受戒或皈依者初取法名。如唐代马祖道一禅师为丹霞禅师安名“天然”。宋代僧人悟明辑录的《联灯会要》卷十九记载：“师再谒马祖，未参礼便入僧堂，骑却圣僧项而坐，众皆愕然，报马大师，大师入堂见即笑云：‘我子天然。’师跳下作礼云：‘谢师安名！’因名天然。”客家人与其他民系、其他族群一样，还有“安贱名”之俗，即给时运不佳、八字不好、病患不断的孩子，取一个低贱、下贱的小名，认为贱名易养，可以改变孩子一生的厄运。如给女孩安“贱娣”、“贱秀”，给男孩安“贱发”、“贱生”等贱名。

对于客家人，民俗与生俱来，血液一般在每一个客家人体内涌动。“孾孲子”（婴儿）出世三天后，要“做三朝”庆生；足月了，又得“做满月”，宴请亲朋好友、左右邻舍。若生的是男孩，次年正月“上灯”时节，还要到宗祠挂花灯，给孩子上族谱，祝福添丁。孩子满周岁时“做过周”，让已经开始牙牙学语、蹒跚学步的孩子“抓周”，将笔、墨、纸、砚、算盘、钱币、书籍、刀尺、针缕、首饰、珍宝、玩具、吃食等物品，摆放于孩子面前，任其抓取，藉此预知孩子一生的前程和性情。过去，客家“妮子”（女孩）到了十五岁及笄之年，需将长发用簪子束起，以示可以“许嫁”。而“裔子”（男孩）到了二十岁就要“加冠”，行冠礼，戴上表示成年的帽子。

就这样，客家人始自饮食起居、春夏秋冬，乃至士农工商、生老病死，都有着自己独特的风俗。不仅如此，各种民俗称谓的语言表达也极具个性。以本书第二十一篇《丧葬大礼》“拜大年”为例：

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人死后第一个春节，从大年初一到初七几日内，亲友向死者的遗像进香，向死者拜年。

有一首热热闹闹的歌曲叫《拜大年》：大红灯笼挂起来 / 吉祥福字贴起来 / 欢乐锣鼓敲起来 / 喜庆鞭炮放起来 / 拜年拜年拜大年……

这叫“十里不同音，百里不同俗”，这么热闹的拜大年显然不是我这里说的拜大年，我这个“拜大年”，放在“丧葬大礼”章节里，不可能那么喜庆热闹。

我们的习俗，过年当然也拜年，热热闹闹拜，家家户户走，但不会对着活人说：新年发财，请拜大年哈！

我们对死人才说拜大年。对活人只说“拜年”，不能随意添字漏字。

在我们看来，死者为大，他刚刚离开我们，新的一年来了，他的在天之灵可好？在向生者新年祝福的同时，我们先向逝者祭奠。

所以我说的拜大年，其隆重也甚。大年初一这天，死者灵牌前的香炉早早燃起香烛，烛光闪烁，家里忙忙碌碌准备就绪。一大早第一拨亲友穿戴整齐入门来了。他们一进门，便拱手作揖，将用红纸箍好的香纸交与主人，径直走到香炉前，叩首跪拜，主人在一旁答礼致谢，拱手请起，一直说着“莫至礼”（不要客气）的话，若是长辈有身份者，主人则在一旁陪以小跪。礼毕，燃放鞭炮，寒暄少坐。第二拨又接踵而至，一日半天，裱心纸堆积如山。

世界各地客家人正月里给师长、领导、亲朋、好友祝贺新年，都只说“拜年”，而绝不会说“拜大年”，因为“拜大年”是生者对死者的新年祭拜。祭拜的方式也与其他时节的“祭祖”不同，这里只需要对着死者的灵牌、遗像上香拜祭即可。作为祭品之一的“裱心纸”（纸钱），不能直接拿来焚烧，还得用红纸绑好、箍好。一来死者已入土为安，用红纸奉上香纸，表示对死者九泉之下生活的美好祝福；二来正值新年大喜之际，不让前来祭拜的亲友沾染秽气，红纸不仅辟邪，而且也象征喜气。这样的风俗，不仅让操办“拜大年”的丧家没有治丧的悲哀，礼毕的爆竹声声，也让亲友们喜获一年的好意头。

孝子、孝孙前往亲友家报丧，客语称作“报死”，闽南语则称作“赶老”。此外，丧家还得给保境安民的“社公”、“社官”（即福德正神、土地爷、土地菩萨）报告死者的消息，请求社公准予出关、出境，护佑死者顺顺利利去往九泉或到达仙境。客语称此俗为“报社”。其他族群似乎未见此俗。

治丧期间焚化给死者的冥钱、冥屋等祭品以及死者生前所用衣物，闽南人、潮汕人称作“送草”、“送脚尾”，客家人称作“化财”。

死者入土为安后，接连三个黄昏傍晚，子女都必须到死者坟前点一根香，名曰“送灯”、“送火种”。河洛人也要在死者下葬后第一天、第二天、第七天上山巡视新坟，看看死者是否确已入土为安。巡山时，死者家属仍披麻戴孝，秉烛焚香，上供跪拜，以示尽孝。

与其他族群一样，客家人非常尊崇儒家传统的“孝”文化，“做七”民俗即为其一。民间认为亡灵在第七天一定要回到生前的居住地，对子孙做最后一次探视。亡灵由阴间鬼差带回家的时辰，家人都要出门回避，以免家中阳气太盛，亡灵不敢回家，俗称“回煞”。亡灵再次离去后，子孙还要“做头七”，为死者烧一次纸钱，并献上丰盛的祭品。此后每七天烧香一次，直到七七完毕。明末清初著名学者屈大均在《广东新语》一书中阐述：“吾粤丧礼，亡之七日一祭，至七七而终。或谓七者火之数，火主化。故小儿生而七日一变。逢七而祭，所以合变化之数也。予谓人生四十九日而魄全，其死四十九日而魄散。始死之七日，冀其一阳来复也，祭来复之期，以生者之精诚，召死者之神爽。七七四十九日不复也，则不复矣。”“做七”亦称“斋七”、“理七”、“烧七”、“作七”等，从“头七”起即设立灵座，供木主，每日哭拜，早晚供祭，每隔七日作一次佛事，设斋祭奠，依次至“七七”四十九日除灵止。此乃汉民族及各少数民族共同的丧葬习俗，至今在全国各地流行。由此可见，客家文化实质是中华传统文化的传承和发扬，是中国文化的重要组成部分，同时也是华夏文化中独特而又不可多得的瑰宝。千百年以来，客家人极力地保留着自己独具魅力的客家方言，使客家文化既传承了中华文化的精华，又与时俱进地创造出了丰富多彩的客家民俗文化。

客家民俗作为客家族群共同的行为模式，不仅具有历史的传统性，更具有广泛的社会性。一般认为，人们对事物的命名是随意的、偶然的，比如猴子也可叫做马骝，老虎也可叫做大猫，乌鸦也成叫做黑凤凰。道法自然，讲究天地人和的客家人，却更愿意将万事万物视作自己生命世界的一部分，因而多以人名或拟人化称谓命名身边的事物。如蝴蝶叫做“洋翼子”、蜻蜓叫做“塘尾子”、禾花雀叫做“禾毕子”、八哥鸟叫做“乌子哥”或“乌了哥”、鹞嫲（老鹰）、螳螂叫做“猴哥”、蝈蝈叫做“火三娘”、蚯蚓叫做“蝖公”、蝼蛄叫做“土狗子”、蜥蜴叫做“狗嫲蛇”、公牛叫做“牛牯”、母猪叫做“猪嫲”、未被阉割的小公鸡叫做“鸡公子”等等。一旦约定俗成，世世代代的客家人就秉持传统，不忘“祖宗言”。这不仅是对母语的热爱，更是对客家民俗的尊重和崇敬。

客家方言本身就是一种重要的民俗事象。《我系客家人——客家方言趣谈》所涉及客家民俗，包括饮食、岁时、生产、生命、社交、游艺、礼仪、禁忌、信仰等各个方面。一些客家方言本身就概括指称或具体陈述某种民俗事象，如“牵新人”，也叫牵轿，由伴娘（有福气的一婚妇女）左手挽着新娘的右手下轿，一路牵引新娘到大厅拜堂。又如“招郎”，即招上门女婿，所生子女一般随母姓；“看妹子”，指男方到女方家中相亲，正式启动婚姻程序。

有些客家方言词汇则旁涉、夹带某种民俗事象。如“学打”，本意为学习武打，这里蕴含着客家人传统的尚武风俗。在客家方言中，“打”即武术、功夫的代名词。旧时，客家人崇尚文武并举，文则致仕治国，武则保家卫国，故俗谚云：“书爱读，打爱练，老婆唔讨还更现。”又如“夜轿嫲”，属客家俗语中的詈骂语，用来咒骂、侮辱再婚的女人。过去，客家女子除非丈夫死去，否则不会轻易改嫁。这种女子再婚通常不准再从娘家出嫁，而只能从原来夫家自己将自己嫁出去。客家妹子出嫁的时辰，通常是早晨。而再婚女子出嫁，则要求新夫家必须晚上悄悄地（不得敲锣打鼓、吹唢呐）去接“新娘”，并且不得走正大门，而走后门出去，坐的轿子也不准用大红花轿，而是普通轿子加盖黑布或蓝布，以此作为对再婚女子的羞辱。再如“天聋地哑”，原意指掌管士人功名禄位之神文昌帝君的两个侍童，一个掌管文人禄运薄册，一个手持文昌大印，寓意为“能知者不能言，能言者不能知。”在客家方言中，“天聋地哑”形容小孩世事不知，天真幼稚。客家人说到“天聋地哑”一词，往往自然联想到“天聋地哑日”，即每年正月二十日，也称作“天穿节”。是日，客家男子纷纷将牛犊牵往田间，教牛犊耕作。将栓牛用的棕绳、驱牛用的竹胯放到社公庙前，燃香秉烛，祈求土地老爷保佑牛犊一教就会。客家旧俗，天穿日除“教牛”外，各行各业都要停止工作一天。因为是日“天穿地漏”，一切劳作都是白费。客家民间认为天穿日天穿洞了，不管你做什么都不会赚钱，就是赚了钱也会从“天洞”漏掉。故俗谚云：“天穿冇嬲苦到死”、“天穿冇嬲做到死”。天穿日，“上广东”、“过汀州”、“过番”外出务工的客家人，必然不择此日出行。清光绪元年《瑞金县志》载：“（元夕）后五日，名天穿节，妇女作米糕、糖食祀天，曰‘补天穿’。”天穿日一大早，客家妇女纷纷将蒜头挂在门框，寓意辟邪，然后用糯米做“麻糍”，加针线其上，秉烛焚香祭天，俗称“补天穿”。

还有一些客家方言本身并不直接陈述民俗事象，但其内容与客家民众生活紧密相关，反映出客家人的世俗生活面貌、价值观念等。以本书“八仙”为例：

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棺葬抬棺材的八个人。又尊称为八大金刚。

出丧的时候，走在棺材前头的是端灵牌的人，多半是儿子或孙子，紧跟在后头的是八个相对结实粗壮的汉子，头箍白巾，抬着沉沉的棺材，一步一步，稳稳当当；后面是哭棺送葬的人。这八个抬棺材的人，雅称八仙。

他们的任务是挖墓穴，抬棺材，封墓穴。

家里死人了，孝子看好地，杀鸡祭过土地神，孝子先挖三下，锄头往脑后一扔，便正式拜八仙，拜过之后，他们就成仙了。接下来就做仙人的事情，开始挖墓穴。

出殡时，他们前后各四人，一根龙杠四根棍抬起棺材。丧事期间他们一直作为上上客，每顿饭后一条毛巾，一包烟，丧事过后，大红包。

他们不仅出力气，也超度亡人，超度仙逝的人，尊称为“仙”。

又如“灶君娘娘”、“灶君太太”。客家地区的灶神一般为女性，或既有男灶神（灶君、灶公），也有女灶神。民间传说年年腊月二十四日即“小年”日，灶君娘娘都要上天向玉皇大帝报告一家人一年的大事小事。如果平时对灶君娘娘不加奉祀，甚至大不敬，则灶君娘娘难免趁机打小报告，尽说一家人的坏事、丑事、歪事，因而让人们遭到报应。因此，在客语中，灶君娘娘就成了小气女人的代名词，与“小气嫲”、“小气鬼”同义。

类似涉及客家民俗描述的语汇不胜枚举。读完此书，宛如在赣西北的客家村落美美地生活了半辈子，其带着泥土气息的淳朴古风迎面扑来。

中国社会正值一个大的转型期，影响数以亿计客家人的社会传统意识、文化积淀和生活习俗，将成为权力或政令控制之外的一种潜在力量。此外，越来越多的客家民俗透过多种渠道展现风采，为世人所知，成为当地客家重要的旅游资源，吸引八方来客，振兴客家经济。如赣南宁都县石上镇客家的“割鸡”，闽西连城县罗坊镇的“走古事”、姑田镇的“游大龙”，粤东北梅州市丰顺县的“埔寨火龙”，成都市龙泉驿区洛带镇的“水龙节”，东莞市樟木头镇的“麒麟舞”，等等。公元前776年左右，古希腊人盛行每四年一次祭祀宙斯，在奥林匹亚山举办竞技大会。这一古老民俗历经两千八百年的风雨，现已成为全球性的奥林匹克运动会，并成为全世界人民最关爱的当代文化瑰宝。这为世人如何发挥民俗文化资源的经济效益、塑造良好国家形象，树立了典范。希望中国民俗学界对中华民俗的现实作用、民俗传承等方面，给予更多的关注和系统的研究。

最后，热切期盼有更多像邱冰珍老师一样的客家阿哥、客家妹，将自己的母语、生活经验、乡风乡俗忠实记录下来，以实际行动对客家文化加以传承，并发扬光大。

（袁贤民）