客家傩舞——汉民族最后的遗存
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客家傩舞产生于三千多年前的殷商时期，是古代驱邪镇魔的一种巫舞，经长期传承发展已渐渐从单纯驱邪向娱乐方面转变，并成为民间的一种驱邪、祈福、喜庆的舞蹈。由于傩舞的历史悠久，流传于民间的渐少，故被视为研究人类学、民族学、民俗学的活化石。
在客家祖地这片神奇的土地上，到处都留下了古老的艺术瑰宝，傩舞即是其中之一。最早传入三明境域的傩舞当数福建省泰宁县新桥乡大源村的傩舞。
建宁客家傩舞每年正月十五、十月十五日，大源村的傩舞队都要在本村跳傩。出游踩街时，前面由两人戴弥勒佛面具，手持木鱼敲击前引，后面就是傩面队伍，成纵队偶数排列，每人头戴傩面、赤膞，下身着短裙，穿草鞋，手持一面小鼓，作敲击跳跃前行，最后是戒尺队伍，手持两根戒尺前行，压阵的民乐队吹奏着“大开门”、“红绣鞋”、“夜不宿”等曲牌。伴随着“各、各、各”“咚、咚、咚”鼓点乐曲，傩舞队前后穿梭跳跃，舞姿粗犷，给人一种古朴、神秘的感觉。
广东丰顺县欧进晴先生说：“傩舞现已演变成为祈盼风调雨顺、灾害不生、五谷丰登、世道安宁的活动。傩舞属巫文化，自西晋‘永嘉之乱’始，随中原汉人陆续大量南迁，中原文化亦随之入南方，南北文化的长期相互融合，至今留下了许多巫文化积淀。”
傩舞－－原是古代祭祀性的原始舞蹈。傩舞源流久远，殷墟甲骨文卜辞中已有傩祭的记载。周代称傩舞为“国傩”或“大傩”，农村也叫做“乡人傩”；据《论语.乡党》记载，当时孔夫子看见傩舞表演队伍到来时，曾穿着礼服站在台阶上毕恭毕散地迎接。由此典故引申而来，清代以后的许多文人，把年节中的各种民间歌舞表演，也泛称为“乡人傩”，并为一些地方和寺庙碑文引用。
欧先生继续讲解“就福建省而言，如建宁县溪源乡大岭村的跳傩、青水畲族乡畲民的‘打傩’、清流建国前的‘驱瘟神’、永安贡川的‘烧瘟船’等，傩舞亦是其中之一。”
清流县长校乡李家村的“舞大鬼”，亦叫五经魁，它的产生也是受傩舞影响所至。大约明正德年间，清流县长校乡的船冈村（今长校乡李家村）有个老伯叫李得保，受孙子们拜年的面具、红布条上吉祥语的启发，制作了“雷公”、“魁星”、“判官”、“天官”、“将军”等五个面具，并教孙子们跳舞，几经完善，创作了延传至今的“五经魁”傩舞。
傩舞产生于三千多年前的殷商时期，是古代驱邪镇魔的一种巫舞，经长期传承发展已渐渐从单纯驱邪向娱乐方面转变，并成为民间的一种驱邪、祈福、喜庆的舞蹈。由于傩舞的历史悠久，流传于民间的渐少，故被视为研究人类学、民族学、民俗学的活化石。
福建省建宁县溪源乡的傩舞的起源还有一个动人的故事：清道光二年（1882年）。建宁发生了百年一遇的旱灾，万物枯萎，虫害肆虐。眼看就要绝收了，当朝的政府也拿不出什么抗旱的上策，靠天吃饭的老百姓忧心如焚，为避免粮食绝收，许多村民便自发集资组织一支“乞神保收”的民间鼓乐队来求神降雨，祈盼五谷丰收，当时的民间艺人就结合人们这一心态，创作了一种符合人们求神降雨这一活动特点的民间舞蹈－－傩舞，并一直流传至今。
傩舞的表演形式是以大众组合而成，有一支引人注目的扮相舞蹈队。先由一人扮观音娘娘在前面引路，接着是六位男子以六种各具特色的扮相边舞边击鼓，他们的面具上分别有代表双、福、禄、寿、喜、金六位神仙的标记。其中四位神仙肩挑担子，一头是线毯，一头是鼓。“毯”即“平坦、平安”之意；“鼓”与“谷”同有，为“五谷丰登”之意。其舞蹈动作原始古朴，以马步、弓步、摆拳、跳跃为主，有时也穿插翻滚。叠罗汉、排字等动作，在锣鼓的强烈节奉中展现出租犷凶悍的雄姿。后面是一男子扛百家伞，百家伞意为赐百家福。百家伞是客家的姑娘和新媳妇缝合而成，布条上均写上或绣上各家户主的名字和吉祥词。百家伞，撑伞者应随着乐曲不停地转动伞，并回旋、跳跃，表演出各种舞蹈动作。随后是器乐队，乐器以唢呐、笛子为主调，吹奏的多是《五谷祭》。最后是助威或看热闹的村民。每年正月期间，表演“五经魁”成为本村及附近村庄盛会佳期的活动项目之一，深受村民喜爱。1993年，“中国建莲节”文艺踩街时，溪源乡的傩舞队登场演出，一展天姿优雅，使外宾们倍感新鲜，并受到一致的好评。
“三明市各地仅存少数的傩舞，自然也是一项传统的文化遗产，现在极待抢救和保护，旨在唤醒大家的保护意识，使之不至失传。”
傩舞的风俗，自秦汉至唐宋一直沿袭下来，并不断发展，至明、清两代，傩舞虽古意犹存，但己发展为娱乐性的风俗活动，并向戏曲发展，成为一些地区的“傩堂戏”和“地方戏”。至今，福建、江西、广西等地农村，仍保存着比较古老的傩舞形式，并增添了一些新的内容。例如：江西的婺源、南丰、吉安等县的“傩舞”，有表现盘古开天辟地的“开山神”、传说中的“和合二仙”“刘海戏金蟾”；戏剧片段的“孟姜女”“白蛇传”以及反映劳动生活的“绩麻舞”等。
大源傩舞，至今还保留着一种3000年以前殷商时期的原始傩舞。这种民间舞蹈古朴神秘、粗犷奔放，被人类学、历史学及艺术学视为活化石。
原始的傩舞，头戴假面具，脑后扎红布，穿固定服饰，配以敲击器，舞姿夸张奔放，但没有故事情节和词曲说唱。先秦时代，这种巫术驱疫仪式已很盛行，至汉，宫廷傩舞规模越来越大，并逐渐被宫廷新舞曲唱所代替。而民间傩舞则向有情节内容、有词曲说唱的戏曲形式发展为“傩戏”。后来，傩戏也日趋消亡。
泰宁作为古越族先民傩文化的遗存，傩舞主要分布在城关、新桥、上青、朱口等乡镇，种类又分为文神、武神、扁担神、孛仔架等几种。文神稳重，武神刚劲，扁担神威风，孛仔架活跃。手持道具多用尺板、木鱼、小扁鼓、小铜锣等，在行进中边敲边舞，队形变换多样，并时有穿插、翻跃、叠罗汉等表演，令人情绪激昂。
大源的傩舞，也是一种独特的民间舞蹈，其形式与舞步雷同，但亦非全似，具有本地风土色彩。傩舞队以纵队排列，最前面由两人戴弥勒佛面具，手持木鱼敲击为前引；紧随其后的是以两人为一组排列，人数可多可少，8、16、22人不等，每人头戴一个面具，赤裸胳膊，下身着短裙，穿草鞋，手持一面绘上太极图案的小鼓和一根鼓槌，敲击跳跃前行；其后是四人抬的塑像，再后面为戒尺队伍，人数亦可多可少。最后是锣鼓(武乐)、丝竹(文乐)队伍。武乐有两人抬大鼓一面，一人击鼓，两人击锣，两人击大钹，两人击小锣；文乐有笛、唢呐、二胡、京胡等，所奏乐曲主要有“大开门”“红锈鞋”“夜不宿”等曲牌。傩舞队面具凶煞，舞姿粗犷，鼓声震天，舞队前后穿梭跳跃，给人一种古朴、神秘的感受。
南丰客家傩舞风格古老稚拙、粗犷豪放，具有原生形态特质，因在人类学、宗教学、民俗学、艺术学、戏剧学等众多领域有着巨大的学术价值和史料价值，被誉为“中国古代舞蹈活化石”，吸引了众多国内外专家学者潜心研究，1996年，江西南丰县被文化部授予“中国民间艺术(傩舞)之乡”。日前，南丰傩舞又被正式列为首批国家非物质文化遗产推荐项目。
浦北客家傩舞传承了中原汉民族傩文化的优秀传统，也吸收了不同民族、不同地域的优秀文化和风俗，聚集了客家的人文精华，发展成为独具特色的客家艺术表现形式，挤身汉民族大文化之中。
客家傩表演内容丰富、形式多样。表演内容大致有“开擅”、“扯大红”、“跳三师”、“拜四师”、“舞五雷”、“五雷灭妖”、“庆丰收”等。
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