哀悼那些行将没落的文化传统
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哀悼那些行将没落的文化传统
by 颜纯钩
日籍围棋大师吴清源最近去世，因为这件事，才去找田壮壮导演的传记片《吴清源》来看，也顺便拜读了一些有关吴清源的文章。网上有署名戚小存的一篇长文《勇气与真意――吴清源传奇》，既写了一代棋圣的生平，也交代了近现代日本围棋的兴衰，洋洋洒洒，煞是好看。
影片拍得很认真，还是阿城的剧本，但电影拍围棋真是高难度。围棋竞技纯粹是内心世界的展示，观众只看到黑白棋子落盘的单调动作，棋盘上黑白相间的阵势，多数人都不懂（影片中大部分镜头下的棋局都只是开局），即使懂一点，在转瞬即逝的镜头里，也看不出所以然，因此看完影片，只得一个模糊概念，吴清源这个人物还是欠缺丰富的层次。
他曾经加入日籍，又再退出，又再入籍，其间的转折必有不足为外人道者，但可能他的传记提供的资料也有限，因此只看到表面现象。他曾有几年时间沉迷于一个类似邪教的宗教团体，甚至几乎为此放弃围棋事业，其中的原委也语焉不详。田壮壮用心良苦，但影片先天地注定不容易成功。
年轻时也曾玩过围棋，当年没有老师，只是几个朋友互相琢磨，略懂得打劫、做活这些“基本法”，闲来胡乱对弈以打发时间而已。即使连门也未入，但围棋世界的博大精深，已经使人深深向往，虽然一窥堂奥而不能，但围棋至少教懂了我几件事：一是凡事要顾全局，要争全局占上风，而不争方寸之地的得失；二是要眼光长远，不要拘于一时的进退；三是要慬慎严密，考虑周到，减少粗疏的错失；四是一事当前要沉住气，不要让情绪左右自己的判断。
这些好处当年或许没有那么清晰地在自己心中植根，但我相信一点点的潜移默化，始终对我以后的行事和做人有正面的帮助。
在全球化的今日，围棋还有生命力吗？这是近日萦绕心头的一个问题。
下一盘棋，即使不是专业层级，至少也要几个钟头，香港人号称“得闲死唔得闲病”（意思是生活节奏快得使你觉得死比病更容易），那还是在全球化之前的处境。至于今日，智能工具席卷天下，有人出门要带两部手机一部ipad，吃饭睡觉都机不离身。早前有调查显示，香港年轻人每天平均花六个小时在智能电器上，如果扣去吃饭睡觉和工作的时间，也等于他们几乎所有的业余时间都在玩电脑和手机。
谁还会下围棋，这就是一个问题了。
金庸和梁羽生都是围棋爱好者，他们晚年还曾相约对弈，香港以前也有一些业余围棋社，甚至有青少年围棋班，但我相信现在再没有家长会把自己的孩子送去学围棋，以准备以这种“一技之长”作为入读名校的敲门砖了，即使家长有这种动机，相信孩子们也没有这种动力了。
我不知道内地情况如何，估计相对于香港，应该还会有一些青少年学围棋，但极少数的人耽溺这种费时而沉重的技艺，不足以让千古流传的围棋生存下去。
围棋不只是竞技那么简单，不只是拼技艺，更重要的是拼心力，它是属于心灵层次的。日本棋手往往为一局棋拼得吐血，有的甚至因此丧命。棋盘上静如止水，内心却山奔海立，棋手状如入定，落子却如驱策千军万马，那种波澜澎湃均在内心进行，心灵之活力辐射出来，在空气中碰撞迸射，因此围棋世界有一种令人着迷的魔力。
但随着智能工具的入侵，围棋与纯文学、纯艺术、古典音乐这些千百年来占据人类精神领域崇高地位的传统文化，正急速地走向末路。
现在的年轻人，崇尚“短平快”，追求的是瞬间感觉、即时过瘾，重在分享和体验，他们没有耐性再去追慕那些隐藏在纯文学、纯艺术、古典音乐和棋艺里的、震撼和抚摸心灵的感觉，那些悲壮和美的熏陶，那些宏观的视野和广阔而又精微的脑震荡。对艺术的欣赏转化成恶搞，对文学的领略转化成网上罐头式的哲理格言，新闻特写变成短讯和动画，手机摄影则用来炫耀餐桌上的菜肴，一切都要唾手可得、快速吞食，容易消化。智能手机的方便快捷，使他们节约了不少时间，他们用多余出来的时间玩游戏。
这年头谁还会读《战争与和平》《红楼梦》？谁还会读唐诗宋词？谁还会去展览馆看毕加索、八大山人？谁还会听拉赫曼尼诺夫和《二泉映月》？当然，谁还会学围棋？
哀悼这些行将没落的文化传统的，大概也只有像我这样不合时宜的“遗老”了，年轻人对全球化带来的文化淘汰，一味“乐观其成”。他们的时代来了，他们有权抉择，他们拥有新的机器，更新了生活方式，也必然带来精神文化的重构，他们的好恶代表了一种方向，将来的人是像他们那样的，不是像我们这样的。
近年来纸质出版江河日下，严肃的书没有人读，通俗的书也慢慢失去读者，书这种东西也在没落当中。更可怕的是，这种文化淘汰史无前例得快捷，快得我们都可以感觉得到，只不过三五年之间，旧世界已经倾侧。
全球化最终会消灭什么，会造就什么，这是人人都应该想，但也是人人都无可奈何的事。
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