动物世界里的情义，很多人类都不懂

人类和高等动物大脑之间的差别，显然在于程度上而不是本质上的差异。

——查尔斯·达尔文（Charles Robert Darwin）

孟子曰：“人之所以异于禽兽者，几希。庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦；由仁义行，非行仁义也。”这段话的翻译如下：人与禽兽不同的地方是很微少的，只是人的天性里有仁德和义理罢了。一般人不知道仁德和义理的可贵，竟然把它抛弃了；只有君子知道要保存；虞舜是圣人，他明白万事万物的理性，知道做人的大道，他顺着仁德和义理行事，并不是因为知道仁德和义理的可贵才去推行。

如果仔细解读，可以发现孟子的话表达了几个重点：

1、孟子明白人也是动物，本性上差异不大。

2、人与动物主要的差别，在于人有仁义，而禽兽没有（只求温饱生存的无情竞争）。

3、尧舜之所以成为圣人，是他们明白这个基本道理，所以把重点放在动物不具有的特性上（人有仁义，也就是有崇高的道德感）。舜从道德感来引领社会行事（由仁义行），而不是去做高道德的事（非行仁义也），才能成为名留青史的圣人。

顺着这三个重点，我们来谈谈仁义，其实也是前面提过的道德规范。这次不从经济学的角度来看，而是从生物学的角度来看。如果人也是动物的一员，真的只有人类社会才有道德规范，动物没有吗？

良知良能并非人类独有

国际知名的灵长类与动物行为学者弗郎斯·德瓦尔（Frans de Waal，与孟子的看法显然大不相同。他认为各种动物之间，尤其社会性的动物，也有它们的道德性（社会规范），否则那个物种很难在激烈竞争中，以相互合作来对抗其他物种。也就是说，仁义（道德性）是动物界普遍存在的“良知良能”，并非人类或灵长类所独有。

换句话说，道德性（仁义）是动物的诸多本能之一。孟子误认为禽兽无情无义，只有万物之灵的人类，才有道德仁义、有思想、有灵魂。对现今动物行为学者来说，这种见解真是对动物的莫大侮辱。如果看电视的动物频道或YouTube的影片，不时会看到一些动物表达对同类动物的情感，或许就能明白“物伤其类”、“感同身受”、“恻隐之心”不只是人类独有，也是许多动物的本能。

动物行为的研究日益表明，其实人类未必更仁慈（想想两次世界大战与永不休止的各种战争），动物也未必无情无义（义犬绝非例外）。孟子的见解代表古今中外普遍的偏见，科学证据已能充分左证：人之所以异于禽兽者，真的是几希。

如果再细分法律、道德、宗教三个层次，更可以看出这个问题的关键。在人类社会，有法律来规范人类最低标准的道德，也有宗教试图用比较严厉的道德规范来约束信众。表面上这三者各自独立，其实这是支撑社会结构的三根栋梁，缺一不可。

先从法律来看，法律其实是“最低限度的道德”，意思是说：道德无法处理的事，就交给法律制裁。私利性的窃盗与杀人放火，在任何社会都有惩戒性的制止，因为人同此心，心同此理，这三件事都超越了道德底线。

那什么是道德呢？有明确标准吗？实际上并没有精确的定义，基本上是文化性的，是不成文的约定成俗。就像艺术与色情之间并无明确界线，但只要看一眼，大部分的人都能区分何者是色情，何者是艺术。道德与非道德的界线也是同样的模糊、同样的明确。

代表性的道德有哪些？例如“己所不欲，勿施于人”。微小的冲突与争执，通常用社会道德压力就能解决，不必事事法律化，可说是一种“社会冲突矛盾的缓冲器”。所以道德需要透过教育来明确化、加强化。当道德无法解决时，就进入法律程序裁判，喧哗、吐痰、口舌搬弄，就靠“引人侧目”、“不以为然”的道德标准来缓解。

如果法律是道德的后盾，那么道德这个难以确定义的区块，是如何界定的？前面说过，那是文化性，是传统性的，是习俗性的。所以春秋战国的道德标准必然与今日不同，中国式的道德必然与美国有异。各种狗的大小不一、行为不同、优劣各殊，但基本的狗性不变：倚靠人类生存、能听从指挥、效忠主人，是存活的前提。

人类也一样，古今中外的文化习俗与标准皆异，但基本行为并无差异：有乱伦禁忌、有恻隐之心、能感同身受。所以表面上，异时异地的标准不一，但都有个更深层的共同约束：宗教性。几乎所有人类社会都有宗教，都会用不同的形式来表达“举头三尺有神明”、神无所不知、无所不在。同样地，也都有不同形式，来表达天堂与地狱、功德、因果、轮回、业障。简言之，在人类的普遍道德之上，还存在着普遍的宗教性：明示着行善上天堂、做坏事下地狱的行为准则。

理想情况下，如果道德运作良好（路不拾遗、夜不闭户），那就不需要法律这个靠山，甚至不需要“举头三尺有神明”的宗教。但是正因为“徒道德无法自行”，所以才需要法律当后盾。正因为道德是不成文的约束，你可以暗室欺心，所以才需要举头三尺的神明（宗教），随时提醒你不要陷入道德误区。法律是社会制定的，人人皆须遵守。道德是约定成俗文化性的，解释的空间很大，必须靠社会性的约制来运作。宗教是选择性的，有人主张单神论，有人主张多神泛灵论。除了追求个人内心的平静与升华，宗教其实是比道德更高一层的约束。这不是社会性的，而是要追求内心良知洗涤纯净，最终目的是要上天堂、离苦得乐、永不轮回。

道德是与生俱来？

人类社会有法律、道德、宗教这三根栋梁，才能运作延续。动物社会既无法律也无宗教，所以孟子也没错：动物缺了这两环，当然无法和人类社会相比拟。动物社会既然能长期存活，就必须单靠道德这根支柱来运作，否则蜂群、鹿群、象群如何能团结对抗大自然、与其他物种竞争？

因此德瓦尔在《巴诺布猿与无神论者》（The Bonobo and the Atheist）就力辩“道德内生说”：所有动物（包括人类与蚁类），道德性是与生俱来的，是长期演化的产物，是良知良能（不学自会的）。人类正因为多了法律和宗教这两根支柱，所以在物种的生存竞争上能团结合作，更具竞争力。也就是说，法律和宗教是人类特有的社会软件，犹如在老虎身上增生两个翅膀，跳跃性地增加了社会的存续力，成为目前地表最优势的主宰者。

道德是一种“社会性的文法”，各种动植物都有独特的“文法”，透过各种生物个体的联合作为，形成多彩缤纷的生物世界。“文法”加上“个体”、加上“环境”、加上“竞争”，才构成五光十色的生物行为。如果生物没有各自的“文法”（道德），光靠“字词”（个体），就无法写出动人的篇章。

如果这样的理解可以接受，我们才能明白，为什么道德是与生俱来的本能，也才能明白文法没有优劣，只有适合与否的问题。好的道德犹如好的计算机软件，简洁、有效、节能、弹性。

用具体的事例来说，德瓦尔和许多灵长类研究者，时常观察到黑猩猩抚慰情绪低落的伙伴，倭黑猩猩（bonobo）之间分享食物也是常态（吸血蝙蝠分享血液更是众所周知）。这类的分享、感同身受，其实就是动物行为的伦理基础，和在人类社会观察到的现象，其实本质上相同，甚至有可能“系出同源”。

不只人类社会有公平正义的概念，有些动物也有（不一定是舍己的）利他行为。其实背后的目的都一样：增进族群的整体存活机率。你说这是道德也对，说是社会的文法也对，都是出自本能，和教育程度无关（仗义每多屠狗辈，负心多是读书人）。

倭黑猩猩的社会，靠着和平的本性，以及相互摩擦性器官（犹如人类不分性别的握手），缓和了大部分的社会冲突与矛盾。牠们的社会文法（道德）简明有效，不需要法律也不需宗教，就能成为灵长类（或甚至动物界）最和平的社会。所以宗教不是社会和谐的必要条件，最多只能算是充分条件（如果都信仰相同的宗教，遵守相同的戒律，这个社会就愈和谐）。所以你如果认为倭黑猩猩的“仁义”，比不上你我这个智人社会，那就错得离谱了。

意思是说：如果人类社会没有法律与宗教，社会规范很快就退化成与一般动物无异（最有可能与近亲黑猩猩相似）。所以如果一定要在法律、道德、宗教之间择一，道德是唯一的选项。但宗教有它的独特功能，一个社会是由诸多族群组成，而每个族群都有自己的文法，随着社会的融合与扩大，就必须在多种版本的道德（社会文法）中选取一套，而能与宗教价值密切配合的社会文法最容易胜出。

简言之，道德先于宗教先于法律，人性与兽性中早就有道德本能。现代宗教的历史不超过两万年，而智人的出现至少已几十万年，文字性的法律只是几千年的事。在没有宗教与法律之前，你认为智人的社会靠什么来维持运作？答案很简明，和其他动物一样，主要是靠与生俱来的本能：道德。

虽然人类认为“利他”是高贵的情操，更是道德的典范，其实在动物界中，这是稀松平常的事。只是过去对动物行为的理解太少，又习于“以貌取人”，才会误以为人比动物高贵。外表好看的，通常被误以为比丑陋的高贵，其实那是一厢情愿的大误解。

近几十年来的动物行为学研究已经纠正这种普遍的偏见。动物的利他性，不只在灵长类中常见。例如有些哺乳类动物与人类一样会相互抚慰；爬虫类虽然少有亲子间的抚养现象，但是鳄鱼也会有亲情的表现；鸟类也会为配偶担心。因此可以发现动物行为有个共同现象：愈具优势者愈慷慨利他。原因很简明，因为优势者的心理安全感高，物资也较优势。这么复杂的现象，指向同一个本质：相互关怀是许多动物与生俱来（innate）的天赋，不学自会。

通常的现象是，每胎的子女数愈少，就愈会密集照顾新生儿，这种关怀的情感是利他的，也是自利的，更是道德的根源。这些现象在恐龙、蝴蝶中都会出现，甚至凡是动物皆如此。为何？因为这是团结亲子、族群的必要黏着剂。不要以为人类能发明飞机和计算机，道德就比动物高，这就好像传统的认知（官大学问大，道德自然高），其实很可能正好相反。动物之间为了交配、食物、领域而激烈残杀，人类是有西装领带，但你觉得心机手段少过狮虎吗？

人类社会中为什么会产生宗教？

如果动物社会有道德就够了，那为何人类社会中会产生宗教？人类对宗教的需求，其中之一是要解决罪行（sin）的问题，人的罪行可分两大类，一是从外在就可认定的罪行，例如偷窃杀人，这是法律的管辖范围，这种罪行是中文字面上的罪犯（crime）。另一种是中文较难表达的罪行，英文称为sin，例如暗室欺心、谎言、淫念，这些事无法判刑，但会引起内心深刻的不安。中国式的廿四孝、家训、律令、乡约，都在防止罪犯式的社会性罪行。但相反地，希腊神话中的罪行多半是在彰显内心式的罪恶（sin），例如杀父娶母情结、妒恨之类。

因此人类想要追求内心平静，要避免死后下地狱，要离苦得乐上天堂。至于动物是否也不想下地狱，这就不知道了。如果你确定动物也有sin的面向，那牠们就会发展出特有的宗教，来救赎自己。宗教是救赎性的，不是律法性的，宗教是更高一层的道德形式。

许多知名的科学家不信鬼神，主因是无法证明存在。所以有不少科学倾向强的人，宣称自己是无神论者。但毕竟科学发展也是近三五百年来的事，有许多事尚无法明证。例如现在连小孩都知道的细菌，在19世纪时，还要巴士德（Louis Pasteur）所发展出的微生物学才证明存在。所以科学也许某有天会证明鬼神（不）存在，现在用迷信两个字来全然否认也许过为武断。无可否认的是，鬼神确实是宗教的一个面向，但别忘了宗教还有更重要的功能：有演化上的必要，有社会凝结的必要，有消除内心深层罪恶的功效。

如果道德是动物界（或生物界）由内而生的本能，那么每个个体，天生都是道德性的，世界早就太平了。但我们肉眼看到的常态，却是贪婪、抢夺、凶杀、无情、无义的事，无时无刻不在上演。动物间以争夺掠杀为常态，例如虎豹追猎斑马与羚羊。但在凶猛的狮虎群内，如果凶暴多过互助，这个物种如何长期存续？如果人人遵守交通规则，那就不需红绿灯了。道德不是这个意思，而是不管是否有设立红绿灯，大多数的人都愿意主动遵守，还会谴责不遵守的人。犹如人类有语言本能，但若不是父母教导与社会诱发，这项本能未必能正常发展表现（例如被狼群收养的小孩，就无法把语言本能发展出来）。

类似的道理，道德本能也需要诱发才会正常表现。意思是：道德本能和语言本能一样，都是与生俱来。但也有些人基因上的缺陷，或其他原因而缺乏语言能力。也有人的天生道德感较低（反社会倾向较高），所以才需要道德教育（犹如设立交通规则与红绿灯），对违反道德的行为有罚（法律判刑）、有赏（宗教上的认可进天堂）。

舍身取义、为国捐躯、奋不顾身救助陌生人的事，史不绝书，这种舍己为人的高度道德，能教得来吗？那是与生俱来的本能之一，才会表现在古今中外的任何社会里。但我们也不必预期，曾经救助陌生人性命的人，他一辈子不会闯红灯。如果你善于勾引，就可看到每个人都有黑暗面；如果你善于引领，就可以看到每个人都有光明面。光明／黑暗、善／恶、道德／不道德，都是与生俱来的，教育、法律、宗教的存在目的，就是“隐恶扬善”，引领出光明面，促进社会发展扩张。

动物的道德感和人类的语言一样，都是一种天生本能，只要有适切的环境与诱发，就会自然地展现出来。近代对大脑的研究中已经发现，人的大脑里有个语言区（主管语言功能）、有个音乐区。有人甚至说大脑有个宗教区，因为目前已知的人类社会，几乎都有宗教活动与组织。如果破坏脑部的语言区，确实会影响语言能力，因为现代的脑部活动记录装置，已能找到对应性的语言活动区。

如果一个小孩从小被狼群领养，他就没机会展现他的语言本能。如果只有单人在孤岛上生存，他就没机会展现（社会性的）道德本能。大脑没有必要存在宗教区或音乐区，因为人在演化过程中，要面对复杂的环境，如果每种能力都要在大脑中找到对应区域，那你就会预期要找到升火区、划船区、跳高区。我相信你不会在爱因斯坦的大脑中找到科学区。

人类社会都有宗教倾向，古今中外皆如此。这是本能吗？我觉得语言本能和宗教本能的重要性，属于完全不同的层次。像是音乐的倾向，只要诱发就会展现。但以个人来说，没有音乐、没有宗教，也不妨碍存活。但你若缺乏语言能力，那就会降低竞争能力。所以我认为宗教和音乐一样，只要诱发就有。社会有宗教和音乐，有助于团体性对抗外来竞争。但就个人层次来说，身为无神论者和音盲，并不会降低我的存在价值。

现在大家很担忧，许多方言和少数民族语言快速凋零。这些是人类社会演化的软性遗产，失去了确实可惜。但若以千年为单位，语言多样性消失的问题，比生物多样性消失的问题，算是轻微的，原因很简单。如果大自然界，在百年内消失百种植物与动物，那么在百年内，不可能演化出同数额的动植物来弥补。

语言的状况完全不同，如果你是个强力的地球主宰者，很容易在百年内创造出千种新语言，只要集合世界上10万个新生男女婴儿，平均放在千个孤岛上。人类的语言本能会让每个孤岛以每20年为一个单位的速度，创造出独特新语言，万个孤岛就会产生万种新语言。同样的道理，也会伴随着孤岛人口的增加，在各自形成社会规模后，在百年内产生万种新宗教。但这并不能说宗教的产生也是人类的本能，宗教只是一种与生俱来的社会倾向与行为，只要进入社会性的结构，初级形式的宗教就会萌芽。

参考书目

de Waal， Frans (2013)： The Bonobo and the Atheist， New York： W.W. Norton.

de Waal， Frans (2007)： Chimpanzee Politics： Power and Sex among Apes， Johns Hopkins University Press。《黑猩猩政治学：如何竞逐权与色？》（25周年纪念版，2017）。