遍知的上师是“万能”的吗？——索达吉堪布开示“ 度众之法”
当今时代很多人认为:“只要祈求上师以大悲观照，我不修行也大有希望。上师，我一切都拜托您了，您往生极乐世界时，千万不要忘了我，如果不带我一起去，说明您没有良心！”好像跟上师“签合同”一样，上师什么时候到阿弥陀佛那里，自己也要跟着去，对往生似乎很有把握：“我上师是个大成就者，上师已经答应了，我肯定会往生极乐世界。即使我随便杀盗淫妄，也不会有什么果报，因为我上师非常了不起！”认为上师是万能的，就算自己累积了许许多多恶业也不需要感受果报，而仅以上师的悲心力，就能像抛石头一样将自己投到清净刹土。
这种想法并不合理。具有法相的上师虽然有慈悲心，但仅以上师的慈悲心让你解脱，也有一定的困难。在三千大千世界中，佛陀的智慧、慈悲、能力最大，对众生犹如独子般慈爱，可是佛陀在世的时候，不信佛教的众生那么多，佛陀即使悲悯他们，也不可能将他们全部扔到清净刹土，所以很多事情并不是像你想得那么简单。
以前有一个教证说，众生的罪业不是用水洗掉的，众生的痛苦不是用佛陀的手遣除的，佛陀的智慧也不可能转移到众生相续中，那么佛陀唯一的办法，就是给众生宣说清净、寂灭之法，以令其通达因果取舍的道理，如此才有解脱的希望。
《现观庄严论》刚开头顶礼般若是四圣之因时，宣说了佛陀成就的目的，就是通过转法轮来利益众生，除此之外，不可能把他们一个个拽到极乐世界。《现观庄严论》最后一品所讲的佛陀事业，也是通过传法，令一部分人获得道的所依，一部分人获得道，一部分通过道而成就果，佛的三种事业都与讲经说法有关。因此，佛陀度化众生的唯一方法就是转法轮。
上师也是同样如此。虽然你对上师有依赖心、信心是很好，毕竟病人若对医生一点都不恭敬，医生开的药不会对你有利，但自己不吃药、不打针，完全依靠医生也不行。如果医生脾气不好，会把你赶出去：“不吃药的话，我有什么办法？我唯一的办法就是给你药，你吃了才能好。否则，呆在我身边也没有用。”然而，有些人对上师的信心可能太大了，认为：“上师随时在加持我，我钱包不用好好保管，肯定不会丢，上师会加持的！”那也不一定，上师自己的钱包都经常丢、经常被偷（众笑）——所以，不能把上师看作这方面的的加持来源。
上师大慈悲虽然是有，但哪些方面才叫上师的慈悲，一定要观察好。我经常想，法王如意宝等大德真的很慈悲，引导什么都不懂的我们趋入佛教真理，把我们从轮回深渊中救出来，一想起这些，觉得上师的悲心远远超过父母。父母对我们虽好，但除了教走路、吃饭、穿衣等基本常识外，怎样让我们摆脱轮回的漫长痛苦，他们从来没有想过。可是上师以慈悲摄受我们，宣讲甚深教言及取舍教理，所开示的解脱圣道完全符合如来教言——噶当派的教言说，符合佛的语言是正法，不符合佛的教言就是非法。
观察上师是否具有慈悲，要看他所讲的法是否与经论吻合，如果不相一致，则可能怀有私人目的，但若依照佛陀的意趣传授佛法，这就是上师的慈悲，除此之外再没有更殊胜的大悲心了。现在很多人认为，上师传授殊胜佛法不算是慈悲，如果经常给自己打打电话，带自己一起朝神山，跟自己吃一顿饭，才是慈悲。这些人对慈悲的定义值得观察。
弟子依止上师的过程中，假如上师从不宣讲佛法的真理，整天让弟子给他做事，除非他是马尔巴那样的大成就者，否则，弟子很难有开悟的机会。一般来讲，弟子依止上师时，作为上师，要通过传法来饶益他，并不是给他打电话、给他一点钱、他心情不好时安慰安慰就够了。而作为弟子，要将上师所讲的法记在心里，记住之后永远去行持。上师不可能讲一个法，就像盯小孩子做作业一样，在你身边看你记住了没有，天天督促你、跟着你，这是不现实的。
任何一个善知识，在年轻时、中年时，给有缘弟子传授相关的教言之后，也许就会前往其他刹土，或者以不同的缘分去往他方。在我人生的经历中，很多善知识的确是这样，有些已前往清净刹土，有些虽没有前往清净刹土，但不可能永远和我们在一起。就像一个人读书时，小学读完以后，小学老师不会一直跟着你，中学读完了以后，中学老师也不会一直跟着你，除了福报大的个别弟子以外，一般人不可能有机会永远依止上师。因此，现在上师宣讲佛法时，大家务必要铭记于心，并且始终行持这些法要。
当然，依靠上师的大悲心，到底能否趋入解脱道，关键还要靠自己。俗话说：“师傅领进门，修行在个人。”佛陀也对弟子讲过：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”佛陀也只有这个办法——为如海般的眷属宣讲四谛法，根基好的弟子依照佛陀教言去做，最后就能获得成就；有些并没有如理地行持，反而对佛陀生邪见，最终会堕入三恶趣。
如今我们有幸获得如意宝般的暇满人身，并依靠上师诸佛加持，不敢说完全精通浩如烟海的大经大论，但已知晓取舍的要点，明白善有善报恶有恶报、依止善知识、轮回痛苦、皈依和菩提心的重要性等基本法要，所以自由自在的此时此刻，是计划永远快乐或永远痛苦的警戒线，也是下堕深渊或上升天堂的交界点。
敬摘录《大圆满前行广释》