闻思的同时还要做这件事——索达吉堪布解说“修行成瘾”

《中庸》里也经常讲到：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”

所有的博学、询问、慎思以及明辨是非的智慧，最终还是需要实际行动——修行！也就是说，笃行很重要。如果你没有一个实际的串习和行持，那的确是世间的一些理念最后都没有落到实处。

我们有些管理人员、世间人员，觉得自己只要在理论上能讲、理论上明白就可以。其实不是这样的，尤其是佛法的修行，主要是靠自己修行。如果你自己的修行很好，哪怕在一个法上修得很好，比如你人身难得修得很好，最后会变成一个特别成功的修行人；如果你对众生的大悲心修得很好，最后你会真正变成一个特别成功的人。所以我们关键是修禅修。

从广义上讲，整个修行可以叫做禅，即“衮”，就是心要串习。这样的话，我们整个修行都可以叫做一种修行、禅修。如果从狭义的一些禅文化来讲，可能静坐、寂止的部分叫禅修。但是这也需要智慧的引导，就像《亲友书》里所讲，没有禅定的智慧是没有用的，没有智慧的禅定也用不上。所以，智慧和禅定相辅相成，而且都是我们修行过程中不可缺少的。

我们要知道，修行必须要先闻思。萨迦班智达也说了，如果没有闻思直接去修行，那就像断臂的人爬悬崖一样，非常危险，这是不合理的。有些人刚开始直接就：我要去修行、我要去闭关、我要去禅修……但这个恐怕有一定的困难，一定要先广泛地闻思，这个很重要。但天天闻思，说是说得很好的，但连一个死亡无常，一个慈悲心、空性观都没有修行的话，那恐怕真正法的意义没办法融入自己的心。

所以，我们很多人不要认为“我听过某某法，灌过某个顶，依止过某个上师，学过什么什么法”，如同无垢光尊者讲过的，我们首先法融入自心，这很重要。如果我们没有很好地学习，法没有融入自己的心的话，暂时可能你在别人面前表演得稍微好一点，但是时间长了以后，你的修行也是不成功的，世间的一些事也不会成功的，最后连世间的一个高尚的人都不一定能做好。

我们藏地有一种民间比喻，说是食物必须要吃，不吃对身体就没有用。那么佛法的话，必须要修，如果没有修行的话，自己的境界就没有进展、没有进步。《华严经》当中也讲了，就像聋子喜欢乐器，他可以用各种各样的乐器让别人快乐，“然自听不见，不修法亦然”，虽然给别人放很多好的音乐，但是自己不修行的话，实际上跟这个一模一样的。所以大家一定要修行，没有修行的话恐怕没有很大的意义。

以前佛陀在世的时候有这样一个故事：有两个比丘是两兄弟，一个特别爱专修，一个特别爱学习。后来，爱专修的人已经获得了阿罗汉果位，另外一个则成为了三藏大师，有五百弟子，但是他的自相续特别不调柔。佛陀为了度化他们，有一次特意赞叹实修的比丘，当时三藏法师的很多弟子非常不高兴。他们觉得：我们上师有五百弟子，他的学问这么高，为什么佛陀不赞叹他呢？后来佛陀便讲了为什么要赞叹实修比丘，因为他已经获得了阿罗汉果位。

在我们学会、学院，一些道友可能爱讲经说法，爱研究，但是这毕竟只是文字上的、词句上的，如果没有在自相续当中不断串习和修炼，可能用到世间上是很难的。为什么现在有些上师的弘法利生事业非常非常广大，有些虽然广闻博学，但是弘法利生的事业并没有那么显著，这是什么原因呢？其实人有没有修证，非常重要。就像世间一个老师，如果真正有一些修养的话，那人们自然而然会对他很尊重。

我在佛教经论的大海里面长时间地一直在享受，闻思和修行比较起来，可能闻思的时间比较多。我们很多佛教徒，这几年以来闻思得应该是比较不错，书看得也多、听得也多，然后辩论、研讨、思考，这方面还算是可以的，但是可能修行就不是特别多。所以从今年开始，我们要求大家，不仅应该学习，更重要是学会修行。如果没有学会修行，闻思虽然很多，到时候却没办法用上。

《华严经》中讲：“如人水所漂，惧溺而渴死。”如果人漂在水里，但是他害怕被淹死而不敢喝水，最后可能会在水里而渴死。“于法不修行，广闻亦如是。”如果对法没有修行，只是广闻博学，也是一样的，虽然在大海之中，但却无法尝到水。同样的道理，我们有些人可能一辈子听过很多次《入菩萨行论》，听过《中观》、《因明》，有时候我自身感觉也是这样，虽然以五部大论为主的很多法，基本上字面上的内容讲的话应该问题不是很大，但是真正要实修也是靠自己。

我们学会里的人每个礼拜共修一次，效果很好。以前很多人对佛法一无所知，但是现在参加一两年的共修以后，完全明白了很多道理。但是这是我们在字面上了解而已，如果不修的话，确实到死时还是一样悲痛和苦恼，而且解决我们后世的一些问题也有一定困难。

所以我们从现在开始，闻思的同时集体共修，集体禅修。比如我们先听一节课，如果时间允许的情况下，再共同打坐半小时或一小时。但禅修一小时，可能对很多人有一定困难。刚开始可能比较痛、累，很多方面都有问题，但是慢慢会习惯的。你看很多人刚开始听课的时候，身体这样跏趺坐就不行了，脚痛得不得了。我们有些新来的居士这边脚伸一下，那边脚伸一下，这样动那样动。但是稍微听过法的这些人完全可以安住，而且一天根本不用动，完全可以安住在一个境界当中没有任何问题。

现在开始我们作为佛教徒要修行，一定要自己下一些功夫。如果没有下功夫，只是会讲，的确也没有很大意义。嘴上再怎么会说，或者说多少本书也能写出来，实际上也没有什么很大意义。最关键的是我们的心要调柔下来，要修行。“如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是”，也是《华严经》里的。其实《华严经》里讲了很多很多“多闻亦如是”。比如一个医生特别善巧于开方，全球所有的药都能说出来，但是他自己也没有吃，然后怎么样吃法没有讲的话，光是这样开药方也没有什么意义。我们修法也是这样。

我在想，从现在开始，我们以后在一个礼拜当中，最开始能不能修一个小时，一天十分钟也可以，早上五分钟，晚上五分钟。一个礼拜七天当中，即使每天十分钟，刚开始可能对很多人来讲也是一种压力。但是半年以后，也许你对修行自然而然上瘾了。就像喝咖啡一样，上瘾以后，别人说“不能喝咖啡，咖啡对你身体不好”，你也会说“不行，我很想喝”，这个时候已经成为自然而然的事了。我们修行也是这样，修行一旦上瘾，真正品尝到它的味道的时候，就没有什么问题。

但是如果我们没有修，比如说空性我讲得特别特别好，但是自己从来没有修行过，对我也没有什么用。同样道理，死亡无常如果我讲得非常好，这也没有什么用。在佛教里经常讲，善星比丘跟随佛陀已经25年了，三藏十二部全部精通，但后来因为自相续的邪见，最后变成了什么样，大家应该知道。还有提婆达多也是如此。虽然在《妙法莲华经》里讲，他最究竟的一些示现的意义，但是在我们现实生活当中，的确他是一个特别有傲慢心、嫉妒心的代表人物。看到佛陀的故事，对此也应该清楚。而且提婆达多一辈子当中，经常以自己的多闻看不起别人，甚至悉达多太子的所有功德他都不放在眼里，刚开始还稍微好一点，后来因为一些恶知识影响的原因愈演愈烈。

其实他的广闻博学很了不起，有些经论中经常讲到，提婆达多能背诵六万部。如果把他所背诵的三藏，放在大象身上，大象也驮不动。我们能背诵几本书？大家都知道。我们可能只能背诵几本书；有的几本书都不背，而是放在包包里背着；有些可能只能背诵两三个教证；但是提婆达多能背诵那么多。好像《出曜经》也讲过：“后意转退，渐生恶念，意望供养，深着世利。”后来他的恶念越来越厉害，对世间的一些供养、利养、尊重等方面的执著越来越大，经常想和佛陀争夺，最终也是非常不合理的。

所以，我们现在很多人，包括我们佛学院的有些法师，刚开始我觉得还是很有希望：这个人是不是有培养前途，因为他的学校也很不错，人也很聪明，也喜欢看书。但是后来他首先人际关系处理不好，自己也特别傲慢，谁都不放在眼里；然后自己的戒律、见解逐渐可能受到影响，最后好像完全都已经毁了。在我们这个学院当中，虽然三藏法师可能算不上，但是确实包括一些堪布堪姆，最后也有一些人留下来。世间当中也是这样，各个大学里的一些教授，虽然讲得很好，做得却可能很差。我们居士也一样，有些人学问也不错、人也很聪明、事业也很成功，各方面都不错，但是因为不修行，不修行特别可怕，因为没有很好修行的原因，的确最后可能变成一个法油子，或者最后可能连自己对三宝的信心都不一定能保存。

 敬摘录 索达吉堪布UC开示