查看原文
其他

念佛是否真心,一检验就知道

www.ptz.cn 菩提洲网站 2020-08-24


我们念佛的心是否真诚,有没有什么办法可以来检验?紫柏老人给我们开示了一个检验念佛功夫的方法:就是在你高兴和不高兴的时候能不能想起来念佛,能不能将自己往外驰逐的分别念系到一句清净佛号上来。这两种情况能够勘验念佛之心的真假。




大抵真心念佛人。于欢喜烦恼中。必然念念不间断。是以烦恼也动他不得。欢喜也动他不得。烦恼欢喜既不能动。死生境上自然不惊怖。

 ——紫柏老人


“大抵”就是大概。


既然烦恼、欢喜都动不了念佛的心,那么到了临终或者中阴的时候,看到一些诈现亲友的冤亲债主,我们也不会跟着走;看到一些恐怖的景象,我们也不会吓得晕过去,或者产生烦恼而继续流转轮回,甚至堕入三恶趣。


今人念佛。些小喜怒到前。阿弥陀佛便撇在脑后了。如何能得念佛灵验。

 ——紫柏老人


但是,现在的念佛人遇到一点点开心的小事,比如加薪、升职或者是家里有一点点高兴的事情就可以冲淡或者冲散我们念佛的净念相继,更不要说是生气的时候,正知正见都被嗔怒的火烧毁了


所以不要说大悲大喜了,在一点点小小的喜怒面前,我们的念佛念头就抛到九霄云外去了,根本想不起来,等能想起来的时候中间已经不知道累积了多少烦恼种子了,多可怕!


若依我念佛。果能于憎爱关头。不昧此句阿弥陀佛。而现在日用。不得受用。临终不得生西方。我舌根必然破烂。

 ——紫柏老人


如果能够按照大师在这里所引导的方法念佛,在高兴、兴奋的时候,在生气、嗔怒的时候,能够不忘记、不迷失这句“阿弥陀佛”,能够保持净念相继的状态,那么,在日常生活中如果你得不到念佛的加持,在临终的时候你不能往生西方,我就发愿我的舌头烂掉。


作为明末的四大高僧之一的紫柏老人,他一生的弘法的事迹非常感人,虽然到了晚年的时候挺坎坷,但是他临终时示现的自在往生也让人生起很大的信心。所以他开显的检验是否真心念佛的方法,必定真实不虚,大家对此要有信心。




我们应该反复忆念、观想,养成习惯,行住坐卧间,醒时、梦时、欢喜、悲伤,特别是恐惧时,都能习惯成自然地想起阿弥陀佛,祈祷呼唤阿弥陀佛。养成这种习惯对我们来说至关重要。

 ——希阿荣博堪布《同生极乐国》


之所以“至关重要”,就是因为我们临终就靠它,在中阴的时候也是靠它。大家念佛也念了那么久了,对这段教言要引起重视。


为什么欢喜时、悲伤时也要念佛?


因为在临终的时候,这些缘于世间八法所生起来的喜、怒、哀、乐都是要坚决断除的。


我们现在受着业力的束缚,烦恼一生起来,正知正念就丧失了,这说明我们的修行还不稳固,会动摇。


如果我们能够对缘世间八法的喜、怒、哀、乐不执着,对我们世间的亲友也不眷恋,对世间成就也不希求,对世间安乐也不贪执,一方面说明我们具备了出离心,另一方面说明我们念佛修行的功夫比较稳定了


所以我们在七情六欲当中都不要动心——不要动我们缘于阿弥陀佛的忆念心,不要动我们缘佛号持诵的坚定心。




串习到什么程度就合格了呢?要做到习惯成自然。


心不动,并不是说我们处在麻木的状态,开心也没有,悲伤也不要——我们暂时还不能完全斩断这些情绪。


遇到开心的事情,供养阿弥陀佛,这是我福报的一个体现,感恩佛陀的加持,感恩上师三宝的加持;悲伤的时候,遇到违缘的时候,也感恩阿弥陀佛,也是一句佛号。


开心的时候想到的确是自己福报的体现,如果没有三宝的加持,也不会有这样的福报现前,到了极乐世界会比这更开心;悲伤的时候想,我什么时候才能往生到唯乐无苦的极乐刹土,不再感受三苦、八苦的折磨


如果面对欢喜和烦恼的对境能够不起轮回的念头当然是最好;如果起念了,却能马上将其转为修习净土的道用,增上欣厌二心,也是非常好的




若念佛念到烦恼上作得主,即于睡梦中作得主,若于睡梦中作得主,则于病苦中作得主,若于病苦中作得主,则于临命终时,分明了了,便知去处矣。

 ——憨山大师


如果我们念佛的功夫已经能够摆脱烦恼的束缚,烦恼对境不能障碍我们念佛的坚定心,那么到了睡梦中,我们也会因念佛串习力的引生,在梦中喜怒哀乐种种境遇中能作自己心的主,佛念是第一位的;


如果在睡觉的时候能够祈祷、忆念阿弥陀佛,那么在罹患重病的时候,我们仍然会作得主,仍然是念佛第一;


如果重病时我们感受到四大不调、恐惧悲伤等身心痛苦,依然能不忘念佛之心,那么到了临命终时也能正念分明,一心希求往生西方。


所以,如果在白天能够摆脱烦恼的束缚而一心一意安住在念佛之上,那么到了晚上睡觉的时候就能够作得主,这样,到了病苦的时候也能作得主;最后到了临终我们需要交考卷的时候,就能获得好成绩——往生西方。


| 整理自菩提洲网站 >在线学习 >慧智法师

《佛说观无量寿佛经》浅释 第30课 华座观02


动动手,把我们【设为星标不要走散哦!

    您可能也对以下帖子感兴趣

    文章有问题?点此查看未经处理的缓存