“神”是什么东西呢？就是精细到极点而成为有灵性的东西。既然精细到了极点，就不是卦象所能描述的了，所以圣人就以体觉妙物的方式来代替语言的描述。圣人虽然有至高无上的智慧，仍不能确定“神”的形状，也不能体验、穷尽它那幽远至极的性质。而谈论它的人却由日常的知识而对它产生怀疑，这大都是庸人自扰。对“神不灭”思想的诋毁是由来已久的。我这里想谈论有关“神”的事情，实在是在谈论那不可言说的东西。那么我就对此不可言说的东西，勉勉强强地谈论几句吧。“神”这个东西啊，周遍地应合万物而无所产生，奇妙至极而没有名称，与物感应而运动，借助于象数而运行。它感应万物而又不是物，所以物体消失了它却不死亡；借助于象数而又不是象数，所以象数穷尽了它却依旧存在。它之所以能感应万物，是因为它有情；之所以能借助象数而求得，是因为它有识慧。象数有精微和粗糙之分，所以“神”的性质也就各不相同；智慧有聪明与愚昧，所以它所观照的也就各异。由此可以推知，变化是由于情有所感，而“神”则以“化”为依据，也就是说，情是变化之原因，而“神”则是情的根源。情有会通万物的作用，神有使情潜移默化的功效。彻底觉悟者和惑于佛理的人的区别就在于前者寻根反本，后者仅仅追求物象而已……木柴与火的比喻，原本出自于佛教典籍，由于时代的久远而失去了它的流传，所以难以在浩瀚幽深的佛典中探寻，微言大义随后沦入世俗之见，使得谈论它的人竟对此发生疑问。加之当今如没有彻悟佛理的大师，人们就不知道以前还有先知先觉的聪明智慧，于是使“神”潜移默化的作用，在当今之世竟然无人知晓。那么，这种微言大义又该如何理解呢？情与象数相互交感，它的变化纷纭多端；因与果紧密交构，无声无息地向下流传。如果不是洞若观火的人，谁能知道它的变化？如果不是洞察秋毫的人，谁能知晓它们的相互会通？请允许我以事实来澄清你们的模糊认识：火传到木柴上，就好像“神”传到了形体上；火传到另外的木柴上，就好像“神”传到另外的形体上。前面的木柴不是后面的木柴，就可以知道柴有烧尽之时，而火却可以永远传下去的微妙；前面的形体不是后面的形体，就可以体悟情与象数交感的深奥。迷惑的人一见到人的一生以形体朽烂而告结束，就以为“神”和情感也随之消失，这就好像看到一块木柴烧尽了，就以为天下的火种全绝了。这不过是跟在那些奢谈全性保真、长生不死的道士们后面鹦鹉学舌罢了，而离我们这里所谈论的高深佛理实在是差的太远了。（慧远）火是因为有了木柴才有的，没有木柴也就没有火。木柴虽然可以生火，但它并不是火的本原。火的本原是依自己而存在的，不过是借木柴为自己所用而已。如果非要等到有木柴之后才有火，那么，难道在燧人氏之前就没有那“火理”存在吗？火的本原是至阳的东西，阳是火的顶点，所以说木柴是火所寄存的载体，而不是火的根本。形和“神”相互凭借，就同这个道理是一样的啊。两者相互凭借、相互依顺，是由它们存在的方式所决定的，怎么能说有形体才有“神”存在，没有形体“神”就消亡了呢？“神”的本原是微妙幽隐、不可言说的。请允许我将此稍加引申，予以说明：当木柴浸入水中，火就灭尽，出了水之后，火又生出──木柴没有改变，而火仍是前面的火；“神”不依赖于形体，同这是一样的道理。神不需要等待形体才存在，可以理解了吧？（郑鲜之）
原文
夫神者何耶？精极而为灵者也。精极则非卦象之所图，故圣人以妙物而为言，虽有上智，犹不能定其体状，穷其幽致。而谈者以常识生疑，多同自乱，其为诬也亦已深矣。将欲言之，是乃言夫不可言。今于不可言之中，复相与而依俙：神也者，圆应无主，妙尽无名，感物而动，假数而行。感物而非物，故物化而不灭，假数而非数，故数尽而不穷。有情则可以物感，有识则可以数求。数有精粗，故其性各异。智有明暗，故其照不同。推此而论，则知化以情感，神以化传。情为化之母，神为情之根。情有会物之道，神有冥移之功，但悟彻者反本，惑理者逐物耳……火木之喻原自圣典，失其流统，故幽兴莫寻，微言遂沦于常教，令谈者资之以成疑。向使时无悟宗之匠，则不知有先觉之明，冥传之巧，没世靡闻。何者？夫情数相感，其化无端；因缘密构，潜相传写。自非达观，孰识其变？请为论者验之以实：火之传于薪，犹神之传于形；火之传异薪，犹神之传异形。前薪非后薪，则知指穷之术妙；前形非后形，则悟情数之感深。惑者见形朽于一生，便以为神情俱丧，犹睹火穷于一木，谓终期都尽耳。此曲从养生之谈，非远寻其类者也。（选自慧远《沙门不敬王者论·形尽神不灭五》）
夫火因薪则有火，无薪则无火，薪虽所以生火，而非火之本。火本自在，因薪为用耳。若待薪然后有火，则燧人之前，其无火理乎。火本至阳，阳为火极，故薪是火所寄，非其本也。神形相资，亦犹此矣。相资相因，生涂所由耳，安在有形则神存，无形则神尽？其本惚恍，不可言矣。请为吾子广其类以明之：当薪之在水则火尽，出水则火生，一薪未改，而火前期，神不赖形，又如兹矣。神不待形，可以悟乎？（选自郑鲜之《神不灭论》）选自《佛典辑要》，赖永海 著，中国人民大学出版社，2007||关注重要，阅读更重要；收藏重要，转发更重要；点赞重要，点“在看”更重要||
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