为何不“大一统”？──宗派、小派、与运动

基督教会最被常问到的问题之一，就是为什么会有那么多教会、宗派与运动？在此问题的背后有一个假设，就是真正的基督教应该是统一的。他们认为，统一，对社会、文明、政治、或宗教的存在而言，都是不可或缺的。有些基督教会在教导中，只强调属灵合一的教会（编注∶合一非统一，合一具备包容性，能接纳不同），并不认同教会历史中一直存在的教会多元性。有些华人教会，甚至对于教会制度和组织特别敏感，认为宗派不符合圣经，亦非正统。有些教会领袖甚至不鼓励人加入有宗派背景的教会。

然而，基督教从一开始，就是丰富、多元而非大一统的。从初代教会的雅各、彼得、保罗等开始，基督教一直都有各种形式，从未是统一的，只有一种形态的。基督教会内部这种多元性，展现了基督信仰里的丰富与活力（注1）。

宗派、小派、异端、运动

要了解基督教会的多元而非一统，就必须从某些基本的定义开始。

宗派（denomination），是有着同样信念，或信条的教会，所集合成的组织或团契，一同合作，致力于实践、发展并维持共同的目标。

“小派”（sects），从社会学的观点来看，它本是连结于体制化宗教组织的少数宗教团体。小派离开原本的宗派体系，并不是要形成一个新的信仰，或重建原来的宗派，乃是拒绝原来宗派的活动型态。小派的阶层制比较激进，同时大都强调，他们是与整个社会有分别和区隔的。

小派的特色是忠于群体及其教导，并有反圣职的倾向。随着时间的推移，一些小派族群也发展成宗派，并进行制度化的转变（注2）。

“异端”（cult）这个字，更难定义。最初出现在Ernst Troelisch他的经典作品《基督教会的社会教导》（The Social Teaching of the Christian Churches）中。他将宗教族群以教会、宗派及异端等词来分类。

对Troelisch来说，异端代表着迎合知识分子，与受教阶层之神秘或属灵的宗教形式。异端的核心是灵修，为要寻求正统的复兴。因此，对Troelisch这位早期的路德主义者而言，清教徒与敬虔主义者皆可视为异端（注3）。

异端通常与非传统的族群有关，且是新兴的宗教革新。

“异端”和“小派”的意义有些重叠，都是新创的宗教革新。更进一步来说，“异端”具有其他文化的背景，或是涵括了许多群体，这些群体是藉由融合的方式，吸纳了其他宗教的传统的元素形成的。

正统、保守或基要主义基督徒对异端的理解，就是将一些非主流的宗教群体，都划归在“异端”之内，包括那些使用非标准圣经翻译（可能是独门的）、将其他启示视为与圣经同等或更高的，以及相信或操练非主流基督教之信念的。

异端这个字有着极端负面的涵义，在基督教会中常用来贴标签，甚至用来将对方妖魔化。“新兴宗教运动”，原是社会学的中立术语，但基督徒常用以反对在神学上是“异端者”或“属灵骗子”。“小派”和“异端”这两个语词都有着负面的意涵，因此，我们通常会冠以“新兴宗教运动”这个比较中性的称号（注4）。

自由主义（现代主义）运动

另一个较令基督徒警觉的运动，是“自由主义（现代主义）运动。

什么是自由主义（现代主义）运动呢？这是19世纪末、20世纪初，透过调整传统基督教以符合现代文化的发展，来寻求保存基督信仰的运动。自由主义，一般来说，就是渴望从传统中得到自由的运动。这是基督教历史中一再出现的冲动。

自由主义在本质上相当多元，因此不容易定义，但还是有显著的原则和主题，可以清楚地诠释这个运动。这股自由冲动的核心，乃在于对上帝内蕴于自然与历史的强调。

现代主义者认为，上帝存在并透过历史发展和文化演进来启示自己。上帝是藉自然律，而非神迹，在世界中工作。现代主义者拒绝超自然与自然、教会与世界的传统区别，强调神圣与世俗的整合，强调上帝并非从世界抽离，而是充满在所有生命中（注5）。

自由派主张经验和感受，而非以信条或教义做为基督教的基础。信仰的终极权威，是信徒个人心中自明的见证。自由派坚持，基督教是一种生命的成长与改变，而非静态的信条、仪式和组织。尤有甚者，现代主义者以伦理取代教义为神学的中心，认为宗教的价值与真理，是透过对个人与社会的伦理影响展现。现代主义一向坚持∶基督教神学将与其他宗教和文化对话或产生联结，是无可避免的。

灵恩运动

灵恩运动是20世纪另一个主要的运动，它是全球性的，必须予以正视。

我们先来看看五旬节运动（Pentecostal movement）。该运动源自1901年除夕夜，格妮斯．欧兹曼（Agnes Ozman）在美国堪萨斯州托皮卡市（Topeka）的Charles Parham’s Bethel圣经学校，第一次说方言。其接下来的许多运动被人嘲笑，认为那是社会下层人、精神不正常，以及神学上有偏差之人的宗教。

然而到了60年代，许多社会学、精神学和神学家发现，五旬节运动已经得到中产阶级与知识分子的接受。同时，灵恩运动的教导，也逐渐得到主流的更正教基督徒的接受。

如今，灵恩运动内部已经产生各种不同的教义型态，但它们在神学上并未有清楚的架构，而且其中有许多易于被改变。五旬节派与灵恩运动有一些共同的特征，但五旬节派与灵恩运动在某些宗教重点与实践上，却有不同的历史∶

当五旬节派在1900年代早期，开始使用“属灵恩赐”时，他们被“主流”教会拒于门外。结果，他们立了自己的教会及教派。而灵恩运动者却通常留在自己原本的教会中，不会被驱离。

五旬节派说灵洗必须伴随说方言。灵恩运动者则认为，说方言是重要的恩赐，但并不是圣灵唯一的恩赐（注6）。

一般来说，主流更正教教会内的灵恩派，仍保留了许多主要的传统。

一般而言，亚米念主义（Arminianism）对灵恩团体有很大的影响；前千禧年派的末世论者中，也有许多灵恩运动的支持者。此运动的基督论者大部分是合乎传统的，崇拜形式以敬拜赞美做为中心。女性在灵恩运动中是出色的，但被赋予高权柄的较少。

整体说来，政治与社会运动主义，并不是灵恩运动的特色。典型的灵恩运动者，是中产阶级与更上层的人。他们受过良好的教育，但缺少神学上的造诣。他们是“内在医治”的热切拥护者，并认为，预言、启示经常发生是天经地义的。他们的教义中心，是圣灵的洗礼。

大部分的教会领袖容易将自己的经验等同於传统五旬节的型态，就是所谓恩典的二或三重工作，而说方言就是接受圣灵洗礼的主要证据。故此，灵恩派的追随者有一种压力，就是灵性必须不断提升，直到会说方言为止。

基要主义

基要主义是20世纪初期有组织的运动，与主流的福音派新教的信仰复兴主义传统紧密结合，以捍卫正统的新教基督教，对抗自由神学主义、圣经高等批判学、进化论和其他对传统信仰有害的现代主义的挑战。

Geroge Marsden 是卓越的基要主义史学家，他将基要主义定义为教会中与自由神学主义相反，或与文化价值或道德观之改变相反，如与“世俗人道主义”联合的激进福音派（注7）。

与基要主义特征相似的，有敬虔主义、信仰复兴主义、保守主义、认信主义、千禧年说、圣洁与五旬节运动，及福音派。福音派与基要派是同一渊源的，福音派在其运动的最初几年，常认为自己是“真正的”福音派，因为“福音”一词，意味着推崇福音、委身福音与传扬福音。基要主义严守为基督赢得迷失灵魂的命令，认为社会需求与学识的增进都为次要。大多数人都是坚持圣经绝对无误；以按照字面的六日创造论对抗所有的进化论；并且精确地计算出人类过去的历史以及未来。基要主义之前千禧年观的末世论不关心俗世的问题，只全心专注等候，相信耶稣就快再来（注8）。

福音派

福音派是另一个需要定义的20世纪教会运动。事实上，福音派学者所面对最大的挑战，就是给福音派下定义。

福音派是多元的。世界各大洲的更正教基督徒，不论男女贫富，大多认为自己是福音派。福音主义在实质上是运动，而不是宗派。福音派包括了数百个不同的宗派，其中甚至有彼此立场对立的教会。福音派中有路德宗、改革宗、重洗派、英国国教、卫理宗、圣洁会与五旬节派，还有数百万没有归类的“独立”教会。

没有一个宗派，可以包容所有的福音派教会。福音派没有建立过正式的机构──虽然福音派有许多知名的教会领袖和机构，但他们并无权柄去管理整个运动。

尝试定义福音派的最有名的神学家，是牛津大学的麦格拉斯（Alister McGrath）。在其著作《论福音派与基督教的未来》中，麦格拉斯提出∶“福音派立基在6个主要信念上，每一个信念都被视为真理，依据圣经，同等重要。”这6个基要信念是∶

1. 圣经是认识上帝的来源，并且是指引基督徒生活的最高权威。

2. 耶稣基督的尊荣在于，祂是道成肉身的上帝与主，也是罪人的救主。

3. 圣灵的主权。

4. 个人悔改的必要。

5. 对基督徒个人，以及教会整体而言，传福音是优先要务。

6. 强调基督徒社群对灵性滋养、团契与成长具重要性（注9）。

但历史学家David Bebbington的定义，最为知名，也最有助益。他那被广泛引用的著作《福音派与当代英国》中，写道∶“福音派宗教有4个特质∶归正（conversionism）──生命需要被改变的信念；行动主义（activism） ──致力于传福音；圣经主义（biblicism）──对圣经特别的尊敬；及或许可被称为十架中心主义（crucicentrism）──对基督在十架上牺牲的强调。这些组成了福音派基本且首要的4个边。”（注10）

灵恩运动将自己从福音派区分出来。福音派运动影响了大部分的更正教教会。灵恩运动则显然不只在更正教里，也在罗马天主教和东正教会中发生。

神学上，福音派强调圣经为上帝的启示与权威的唯一根据。灵恩运动也相信上帝藉著圣经，权威地对信徒说话，然而，灵恩运动者还强调圣灵个人的内住，因此而强调持续性的个人启示。福音派倾向告白式的信仰，灵恩运动则较喜欢强调属灵经验（注11）。

在核心部分，福音主义强调个人的重生得救、高举圣经，和上述的十架中心主义。另一方面，灵恩运动是基于共同的灵洗，主观上与上帝相交，情绪化的相交的灵恩经验（注12）。

我们或许可以总结地说，宗派、小派与运动将继续存在。因为它们在教会历史中早已多元地呈现，我们不需要对此感到惊讶。让我们依其原貌接纳他们，但也需知其有限，避免自己沦为宗派主义或是小派主义。为了福音，基督徒必须一起努力，超越宗派、小派的限制，彼此团契。

注∶

1.Frank Mead, Handbook of Denominations in the United States, (Nashville: Abingdon Press, 1985).

2.D. G. Tinder, Denominationalism”, in Evangelical Dictionary of Theology, edited by Walter Elwell, (Grand Rapids, Michingan, 1984), 310-312.

3.Ernst Troeltsch, The Social Teaching of the Christian Churches, Translated: Olive Wyon (Louisville, Kentucky: Westminster/John Knox Press, 1992).

4.D. O. Moberg, “Denominationalism,” in Dictionary of Christianity in America, Editors: Daniel Rekd, Robert Linder, Bruce Shelly, Harry Stout, (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1990), 350-352.

5.Stanley Grenz & Roger Olson, 20th Century Theology, (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1992).

6.Smidt, Corwin E, “‘Praise the Lord’Politics: A Comparative Analysis of the Social Characteristics and Political Views of American Evangelical and Charismatic Christians,” Sociological Analysis, (50 no 1 Spring 1989), 55.

7.George M Marsden, Understanding Fundamentalism and Evangelicalism, (Grand Rapids: Eerdmans, 1991): 1.

8.Marsden, George M, “Fundamentalism as an American Phenomena, A Comparison with English Evangelicalism,” Church History, (46 no 2 June 1977), 215.

9.Alister McGrath, Evangelicalism and the Future of Christianity (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1995), 55-56.

10.David W. Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s (London: Unwin Hyman, 1989), 2-3.

11.Smidt, Corwin E, 55-56.

12.Magaret Poloma, The Charismatic Movement: Is There a New Pentecost, (Boston: Wayne, 1982), 51.

*此文是特请作者从教会历史的角度，简述宗派、小派、异端、运动┅等名词定义的来源与演变。

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