以福音为中心的社会正义——读提姆∙ 凯乐《慷慨的正义》（王星然）
文/王星然
本文原刊于《举目》官网言与思专栏2016.06.13
“公义必然是社会性的，因为它涉及关系。”
“与上帝和好的人，也必然致力于生命中所有其他关係都回归正确的位置。”
书名：慷慨的正义（Generous Justice）
作者：提姆∙凯勒（Tim Keller）
中文版译者：李晋，马丽
中文版出版社：上海三联书店
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我在很传统的教会中长大，从小在团契中学习服事。传福音和门训，是两项教会最看重的事工。后来赴美求学、工作，我的教会对系统神学和救恩神学的教导不遗馀力，我们把教理问答也置入在崇拜程序中，帮助会众能正确地理解福音。
感谢上帝，这些重要的基本功，对于传福音、门训、杜绝异端，起了很有效的作用。如果没有这些，教会难免会缺乏真理的根基，容易随波逐流，拥抱世上的小学，偏离正道。
我们不太花时间去认识公共神学，也不太讨论社会正义与福音的关係，认为那是自由派神学家所关注的，是所谓的社会福音，与灵魂得救没有直接关係——基督徒在这世上不过是寄居的客旅，教会不该浪费力气在社会正义上；教会的首要工作，就是领人归主，而非改造社会。
我们所认识的福音，仅止于个人的得救和个人生命的改变，我们传的福音，很少有社会层面的敍事在其中。
可是，当我们读福音书，却发现耶稣对于孤儿寡妇这些弱势群体，以及税吏妓女这些被社会看不起的边绿人，给予了极大的怜悯和关爱。这是我们今天在传福音时常忽略的。
我们忘记了福音不仅是恩典，更是上帝公义的极致彰显，而“公义必然是社会性的，因为它涉及关系”。
在《路加福音》裡，耶稣引用先知以赛亚提到关于祂的宣告：
“主的灵在我身上，因为他膏立我去向贫穷的人传福音，他差派我去宣告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，让受欺压的得自由，宣告主所悦纳的禧年”（《路》4:18-19 ，中文标准译本）。
从旧约到新约，上帝从未停止对贫穷、对寄居者、对弱势群体、对不义社会现象的关注。
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一般传统的华人教会似乎并不很重视实践神学。教会的讲台把重点放在帮助弟兄姐妹正确地理解福音的内涵。看来我们有一个假设：只要能正确理解，就能实行出来。
其实，从相信理解到行为实践，是有相当距离的。《雅各书》2:17 提到有些人只有信心，没有行为，这样的人他的信仰是死的。
在耶稣时代，法利赛人和文士是最下功夫鑽研并了解旧约律法的一群人，也是当时最具资格教导百姓“归正”的宗教人士，连耶稣都不否认他们的教导要听！耶稣说：“凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行，但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行”。（《太》23:3）
但是，最荒谬绝伦、最令人恐惧颤惊的事，莫过于这群所谓熟读旧约并且教导真理的人，竟然是离真理最遥远的，而最后把真理送上了十字架的，也是这群人！更讽刺的是，那些不懂真理的税吏、妓女、罪人，反而得救了。
耶稣说，如果我们的义不胜过文士和法利赛人的义，断不能进天国。
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我无意在此暗示大家别花时间认识真道，不！认识真理绝对是首要的基本功，凯乐在书中再三提醒：“这是所有事工中最基础、最根本的事工……但这不是因为属灵的比物质的更重要，而是因为永恆的比暂时的更重要。”
如果我们以为基本功就是全部，是遗憾的！因为文士和法利赛人在当时，有最扎实的基本功。没人能否认，他们比谁都熟读旧约圣经，但这也就是他们仅有的义了。
以下，凯乐牧师把他的观点做了一个平衡的陈述：
“我劝读者要审慎地看待我在这里提出的这种平衡关系。如果我们把传福音和社会正义溷为一谈，我们就忽略了基督徒可以为这个世界做出的一件最独特的服事。除了信徒之外，其他人也可以喂养飢饿的人。
“但基督徒有耶稣的福音，所有人都可以藉这福音重生，有得永生的确实盼望。除了信徒之外，没有人可以发出这样的邀请。但是，很多基督徒更强烈地关心传福音，而把行义视为一种分心之事，认为行义会使他们的焦点离开福音使命。这无疑是一个严重的错误。”
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凯乐牧师在这本书里，给我们的重要提醒是，做为基督徒、教会，需要思考：既然我们领受了上帝的恩典，要如何行义，见证祂的荣耀？我的社区（邻舍）如何因为教会的存在而蒙福？
我曾深不以为然附近的美国教会去帮穷人挖井、盖房子，也曾质疑他们大费周章举办5公里路跑为慈善机构募款，是不务正业——为什么不去好好地传福音？枉费这么多钱和教会人力去做这些花拳绣腿的“福音预工”，价值何在？
显然，这些美国教会和我有不一样的“看见”。
北美华人教会堪称“属灵的中产阶级”，手握许多丰富的资源，却没有成为向社区施捨祝福的出口。对于不施舍的基督徒，凯乐牧师认为一个可能的原因，就是：我们并不真的认识福音。
福音是“深刻理解我们在上帝面前负债累累，而完全没有能力救赎自己，福音是认识唯一能救赎我的，是上帝白白地施与我们的慷慨的恩典”。恩典既是白白得来的，也要慷慨地施捨出去。
一个蒙恩的基督徒自然地会认同社区中那些贫穷的、软弱的、匮乏的、寄居的、受欺压的.......因为那就是我们灵裡的真实写照，如今我们是蒙了何等大恩典的一群人？
施舍或行义不是为了达成“福音业绩”的“目的性”工具，而是基督徒对恩典的回应，是基督徒生命的自然流露。
在福音的光照下，我们自然愿意帮助那些有需要的人，不只是关心他们灵魂的需要，也关心他们生活上的实际需要。
这不是唱高调，是圣经清楚的教导：“你们中间有人对他们说‘平平安安地去吧，愿你们穿得暖、吃得饱’，却不给他们身体所需用的，这有什麽益处呢？”。（《雅》2:16）
如果有人认为施舍只要在教会内部实行即可，向教会外的社区行义是不务正业，那人可能没有留意“好撒玛利亚人”的比喻。
凯乐牧师在书中细腻地分析这个比喻，让我们看见爱邻舍的行动，是要跨越种族和信仰的藩篱——我们的邻舍，可能是教会外那些和我们有不同信仰、不同种族，但却是需要我们帮助的一群人。
当然，教会不可能帮助社区裡所有的人，但一个教会如果完全无视于所在社区的需要，却是异常的。
对于行义，教会需要建立评估的标准，谁符合接受救助的资格？必需考量资源的分配，顾及人力的调度。教会领袖需要寻求上帝赐下智慧，来帮助教会分辨并实行。同时要谨记在行义的同时，又不能放任它喧宾夺主取代了大使命。
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凯乐牧师在书中提供了教会及个人三种不同层次的“行义”思考方向：
1． 救济（直接给鱼吃）：
耶稣教导的“好撒玛利亚人”故事，就是典型的人道救济（这故事裡包括了身体上的保护，紧急医疗救助，旅店租金...…）。看顾孩子、老人、未婚妈妈、身体上有残疾的人士，帮助他们和政府社会资源（教育、医疗、法律）连结。
2． 发展（辅导人如何钓鱼）：
救济和施捨能帮助短期有需要的人，但长期的关怀常是必要的：包括了辅导就业、帮助学习一技之长、提供谘询、设立关怀网络。
3．社会改良（改善自然环境，让大家都有鱼吃）：
参与公听，表达公民意见，关心立法的推动或制度的改善，最终达成“纠正性的正义”。一般教会不易直接参与这个层次的行义，但是教会至少可以教导、启发、支持会友中的专业人士，让他们可以进入政、经、社会领域，发挥影响力。
这部份凯乐牧师相当程度地认同Abraham Kuyper（荷兰神学家凯伯尔，1837-1920。编注）的领域主权（Sphere Sovereignty）的概念，教会应当牧养信徒进入各行各业（各个不同的领域），为主作见证，彰显上帝的荣耀。
不是每个教会或每个基督徒，都要同时参与这三种层次的行义，。以地方教会而言，依其资源、异象及恩赐，每个教会必然有不同的作法，但一个教会若完全不参与行义、不教导行义，是无法满足上帝的心意，更遑论成为祂的见证。
教会的领袖必须要思考如何教导、引导会众行义。
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普遍来说，这一代的年轻人比上一代更关注社会公义的问题，从政治、经济、社会、环保、动物保育、到各种平权运动......这一代的年轻人更积极，更无畏地表达他们的想法意见。许多年轻人身体力行，成为志愿者，亲身进入资源匮乏、甚至危险的地方服务。
这些是他们勤奋努力拼经济的中产阶级父母所无法想像的。
做为这一代学生团契的辅导，我在思考要如何帮助年轻人，从圣经真理的角度来理解公义，甚至带领他们行义，凯乐牧师这本书给我很好的启发：
我们行义，因为“知道我们主耶稣基督的恩典：他虽然富足，却为我们成了贫穷，好使我们藉着他的贫穷可以成为富足”（《林后》8:9) 。
我们行义，不是为了赚取救恩，而是我们深知“一个与上帝和好的人，也必然致力于生命中所有其他关係都回归正确的位置。”。
作者为教会长老，任职于密西根州政府IT部门，目前服事重心为Michigan State University校园事工。
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